關於達摩禪法的原始資料應以《續高僧傳》《楞伽師資記》中所載“二入四行”為主，二書所載大同小異，今合而用之。又有天順本《二入四行論》、敦煌宿99等多種敦煌寫本。《師資記》所載是達摩弟子曇林所記達摩傳授給道育、慧可的“真道”，即“大乘安心之法”。此安心法門分為四個方麵：“如是安心者，壁觀；如是發行者，四行；如是順物者，防護譏嫌；如是方便者，遣其不著（《續高僧傳》雲“教令不著”）。”
達摩禪法要在安心，其二入四行也皆言安心。故其禪法實則心法，與過去念注自身及外境染淨之相的大小乘禪法均不相同。安心既是其禪法中心，又是理入法門，而理入又通過壁觀來實現。明理安心之後就要轉向外行，在實踐（身行實證）中鞏固和驗證自己的理悟，在日常生活中體味和強化悟理修禪所獲的道果，不僅在坐禪明理時安心，在生活中也能安心不動，從而達到更高的境界。以上理入、行入都是個人的身心修煉，一旦達到身心堅固、決定不動的境界，就要在世間行化，由單純的自修轉向自利利他，弘法度人。而在世間行化時，就必須隨順世間，順應現實社會的狀況和各種人的特點，謂之順物。隨順世間人物的目的是“防護譏嫌”，表麵上隨波逐流，不標新立異，不嘩眾取寵，以免受到他人的譏諷和嫌棄。這一方麵是為了保護自己免遭傷害，一方麵是為了順利地弘揚禪法。此順物之法看來簡單，實則難行，達摩以此免禍終身，得享高壽。慧可本來依此埋形，因道俗固請，不得已“奮其奇辯，呈其心要”，結果屢遭打擊，被害幾死，後佯狂市井，歌吟行道，“縱容順俗”，才保住性命。順物為明哲保身之道，不是根本目的，其目的是行化度人，開導眾生，傳授禪法。開法度人要對治各人具體的煩惱迷惑，根機不同，時事不同，教示的方法便會不同。因此傳法不能隻是正麵宣示，直述正理，而是要用無數方便因勢利導，使學者從不同道路得入涅槃淨境。是故達摩強調說法示機都是方便法門，都是手段，不是目的，故旋立旋破，不執一法。對種種方便隨立隨遣，不令人執著，以免滯於化城，不獲真道。對達摩的這一說法當時絕大多數人不能理解，故慧可說法“情事無寄”被視為“魔語”，為此備受迫害。它損害了許多佛教宗派的利益，因為如此他們所信受奉行、視為真法的東西都成了不可執著的方便法門，成了必須破遣的執著，所以達摩一宗受到排擠和打擊，甚至人身迫害。所謂“摩法虛宗”也緣於此。