這堂課我發給學生的閱讀材料是《對話ICU：生死兩茫茫——技術時代的生命終結與死亡意義》[14]，對話的雙方，一個是醫學人文教授，一個是北京複興醫院院長、危重醫學專家席修明大夫。
在對話開始時，王一方教授這樣描述了當今的死亡：“死亡已經綁定醫療技術，尤其是器官替代與支持技術。從某種意義上講，今天的死亡就是關機時間，抑或是停電時間，而不是生物器官或生命體的瞬間自毀進程，意念中的油盡燈滅（壽終正寢），宗教及民間傳說中的閻王爺、上帝或者死神‘吹燈’的時辰。”
死亡綁定醫療技術，或者說死亡的醫學化，給人類的死亡帶來了什麽？
2001年年初，我們博士班的同學跟隨導師、香港中文大學教授林孟平在香港訪學，林老師特別安排了一個講座，由陳健生醫師給我們講“善終服務”。此前，我一直非常讚同安樂死，因為我不知道世界上還有“善終服務”這回事。
“善終服務”（Hospice care）是指為垂死病人及其家屬提供全麵的照顧，起源於20世紀60年代的英國。經過多年來的發展，目前已擴展成為一個社會運動，名為善終運動（Hospice Movement）。
善終服務與善終運動的“善”，我理解，既是“慈善”的“善”，也是妥善的“善”，即讓人死得平靜、安寧、無痛苦、有尊嚴。席修明大夫說：“人生本是一條單行道，途中也會有若幹類型可以選擇，譬如賴活好死，好活賴死，賴活賴死，最佳的境遇當然是好活好死。人類好活（樂活）的研究很多，有專門的學問，叫‘幸福課’，賴活也有人研究，叫‘苦難課’，相形之下，好死（樂死）的學問比較冷僻，有人起名叫‘優逝課’，生活中，‘不得好死’是毒咒，一定要研究，就應該叫‘劣逝課’。”[15]