（一）“教”的形而上之道
關於“教”，中國古代聖賢亦有精微的論述。《中庸》有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。[1]孟子在《孟子·離婁下》曾說過：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也”。[2]韓愈有“師者，所以傳道受業解惑也”，“道之所存，師之所存也”。有“教”有“師”處，必有一個“道”字。葉聖陶也說“教是為了不教”，這“不教”之道還需慢慢體悟。無論是儒家之道，還是道家之道，還是“不教”之道都有一個與“術”相區別的“形上之道”。“術”，包括各種技術，都可以說也可以教，但我們卻不能直接把“道”教給別人。好在，它可以通過間接的學習，體“道”，悟“道”。因為，“道”有可以意會卻難以言傳之處。好在，人有人的本質。人可以思想，可以領悟，可以學著去思，去理解意義的世界和難言的“道境”。
“庖丁解牛”，人可以教其中的“解牛之術”，而遊刃有餘的“解牛之道”就要靠個人的理解和領悟了，沒辦法直接傳授（“教”）。但可以“讓-學習”（let-learning）（海德格爾對於“教”的本質定義）。漢語的“習”字，甲骨文的象形意義是“小鳥學著飛翔”，是親臨事情的現場，參與其中，實踐不輟的意思。“讓”不是“強迫”，是一種邀請，一種召喚，一種請求，引領孩子們上路，思存在之思，習行不止。生命整體投入的存在之思也是“手工活”（hand-work，海德格爾語），有身體的直接參與，它與純形而上學的概念思辨有著明顯的區別。20世紀，海德格爾橫空出世，一生執著於“存在”的思考，晚年思及ereignis。他自己就說，像赫拉克利特的logos和老子的“道”一樣，他的ereignis同樣不可翻譯。但我們還是試圖去理解海德格爾的“道說”，理解他關於“教”的言說。當我們以極大的耐心和專注去聆聽海德格爾“在的呢喃”和“教”的高遠時，我們或許能走上追問“教”之師的道路，隨他一同漫遊，甚至跳躍，或許會遇到一片“林中空地”、澄明之境而後變得豁然開朗。到那時，我們會對教師和教師教育有更多沉默中的意會與默識。理解，才能更好地感覺它。讓我們一同隨著海德格爾和範梅南踏上思想之路，去追問“教”之師和“教”的本質。海德格爾曾經說，追問乃思之虔誠。就讓我們懷著謙卑和虔誠之心，去嚐試與海德格爾和範梅南對話。