實際上，範梅南的方法論就是解釋學的方法論，而這一方法論的現代形態是狄爾泰的精神科學方法論，以及後來的海德格爾本體論解釋學和伽達默爾的實踐哲學的解釋學。這裏並沒有死板的方法和技術程序，它更需要讀者熟悉解釋學這樣一個學術傳統，需要讀者是受過教化的博學者。也就是說，現象學教育學方法論的基礎是“學問”，而不是一套工具性的方法。正像海德格爾所說，領會先於解釋。你能理解多豐富的意義，你就能解釋多大的世界。理解與解釋需要讀者具備人文素養，能夠將陌生的意義世界轉換成自己熟悉的意義世界，就像赫爾墨斯在神與人之間傳遞著有意義的消息。
（一）解釋學（hermeneutik）
解釋學（hermeneutik）一詞來源於赫爾墨斯（Hermes），他是古希臘神話中諸神中的一位信使的名字。赫爾墨斯的任務就是來往於奧林匹亞山上的諸神與人世間的凡夫俗子之間，迅速給人們傳遞諸神的消息和指示。因為神的語言和人間的語言不同，赫爾墨斯的傳達就不是單純的報道或簡單的重複，而是要翻譯和解釋。翻譯就是把人們不熟悉的諸神的語言轉換成人們自己的語言，解釋則把諸神晦澀不明的指令進行疏解，以使一種意義關係從陌生的世界轉換到我們自己熟悉的世界。[1]
“解釋學”一詞的詞根可以追溯到古希臘的關於赫爾墨斯的神話故事，他把不可言說的神意轉換成凡人聽得懂的日常語言，這就需要這位處於中介位置的信使首先要理解神意，理解神的意義，然後用日常語言解釋給凡人聽，這種解釋過程就是把隱蔽的意義通過語言的溝通讓其顯現出來，敞亮起來，使凡人也能過有意義的生活。而赫爾墨斯要想聽得懂來自神的陌生語言，他自己必須具備超凡的洞察力和理解力，可以在常人習以為常的事情中看出更深層次的豐富意義。他的解釋使我們凡人不僅僅生活在事情中，而且生活在事情的意義中。人不僅是理性的動物，同時也是追求意義的動物。無意義生活之痛苦才是最大的痛苦。關於至善，關於正義，關於智慧，關於柏拉圖夢想的理念世界，都是至善、至美、至真的神的世界，作為凡人的追求，靈魂轉向永無完美之日，但是這種向著有恒的至善的有限的但卻不懈的追求，卻是人的可貴精神。我們可能無法完全理解完美的深遠意義，但我們可以聆聽，可以領會，可以解釋，使有限的人生過得充滿意義。解釋學作為哲學恰恰是為此而誕生。