“文化”概念經曆了一個從內涵到外延不斷拓展的漫長發展和冶煉的過程。從“文化”概念的演進過程來看，我們今天使用的“文化”一詞是外來詞語，相當於英語的“culture”和德語的“kultur”，它們又來自拉丁文“cultura”，其本意是指為敬神而耕作所獲得的一切東西，主要指人類物質活動所產生的結果，是相對於自然存在的事物而言的，含有神明崇拜、耕種、練習、動植物培養及精神修養等意思[1]。到了18世紀，伴隨著整個歐洲的科學、藝術、哲學及政治思想的進步，尤其是在狄德羅等人領導的“百科全書”學派的努力下，“文化”概念在西方思想史上第一次獲得了不同的含義，被解釋為“心靈的普遍狀態和習慣”“整個社會裏知識發展的普遍狀態”“各種藝術的普遍狀態”[2]。在那之後，“文化”一詞在西方開始具有了提高人的品性和教養程度、改造及完善人的內心世界的“高尚”意蘊，“文化”漸漸擺脫了隻是對改造自然活動的描述性使用的功能，而與人類的智力水平發展和精神世界生活緊密聯係在一起。
我國學者們在對文化的構成、形態和類別的劃分上有著不同的觀點。我國著名學者梁漱溟在其《東西文化及其哲學》中，將文化分為三個方麵：（1）精神生活方麵，包括宗教、科學、藝術等；（2）社會生活方麵，我們對於周圍的人、家庭、朋友、社會、國家、世界之間的生活方法都屬於這方麵；（3）物質方麵，包括飲食、起居種種享用，人類對於自然界求生存的各種方麵[3]。而曹錫仁則在《中西文化比較導論》中將文化定義分為四類：（1）文化—成果論；（2）文化—能力論；（3）文化—精神論；（4）文化—行為論[4]。錢穆在《文化學大義》中，指出文化要素有七：經濟、政治、科學、宗教、道德、文學、藝術，並認為，古今中外，各地區各民族一切文化內容，都逃不過這七個要素的配合[5]。王國炎、湯忠鋼依據人的文化主體性、文化的外化與內化統一性、文化的曆史性和功能性認為，文化是人類主體在存在的曆史上和社會實踐的活動中，持續外化、對象化自我的本質力量，去適應、利用、改造客體，即自然、社會及人自身，同時又確證、豐富、發展自我本質的過程和成果，是人與物、主體與客體、內化與外化的辯證統一[6]。