語文教育，是以“奠定人的精神根底”為根本，還是以“實際應用”為根本，這是語文教育的本體論。
五四後尤其近幾十年的語文教育，對此的認識一直是，以“實際應用”為本——或者“惟語言應用”，采取精神虛無主義的態度，無視人的精神存在，或者先語言應用、後精神，應用第一、精神第二——總之“急用為先”。這在本體論上是倒置的。語文教育本體論的實質恰恰相反，立人的精神為本，先精神、後應用，精神第一、應用第二。“新語文”應把這種倒置的本體論顛倒過來。五四後的中國語文教育，基本上是建築在“語言工具論”的“生理學技能”意義上的（頂多觸及“思維”），而不是建築在“語言本體論”的“精神哲學”意義上的；是建築在為社會輸送“人力”的教育觀念背景上的，而不是建築在培養具有完善的自我精神人格的教育觀念背景上的。
語言之於人，首先，是一種精神意義的存在，是人的精神本體賴以存在的憑依；其次，才是一種語言運用技能。或者說，人一旦脫離語言，精神就沒有了存在的處所與憑依，就失去了精神自我。
而人沒有了精神，就不再稱其為人！“語言”與“精神”與“人”，其實是“合二為一”進而“合三為一”！它們共生共長，“言”人，則“神”生，“神”生，則“人”立；“言”失，則“神”亡，“神”亡，則“人”非，它們本就是一體！人區別於其他生物的唯一“本質點”就是，人是一種“精神”的生物，而其他生物均無“精神”，因為它們無“語言”。“語言”的成長即“精神”的成長，“精神”的成長即“人”“自我”的成長，是一回事。嬰兒的“開蒙”是從第一個語詞進入心靈開始的，語詞的進入，首先是精神的啟動、引燃意義，其次才是交際應用意義。