如果我想要觀察我自己的某一種體驗，那麽，我就必須進行某種具有反思性的注意活動。不過，在這種情況下，我將會注意到的便是一種過去的經驗，而不是某種現在正在發生的經驗。因為這一點適用於我對我自己的各種經驗所進行的所有各種注意活動，因此，我知道對於另一個人來說，這一點也同樣是適用的。你的情況也和我毫無二致：你所能夠觀察的，也隻不過是你那些已經成為過去的、已經經曆過的經驗而已。因此，無論我什麽時候獲得了有關你的經驗，這種經驗都依然是我自己的經驗。然而，雖然這種經驗完全是屬於我自己的，但它由於具有以象征性的方式把握的意向性對象，因而依然具有某種從屬於你的、你恰恰在這個時刻所具有的體驗。要想觀察我自己的某種體驗，我就必須從反思的角度出發來關注它。然而，我要想觀察你的體驗，卻根本沒有必要從反思的角度出發來關注我的體驗。與此相反，即使僅僅通過單純的“觀看”，我也可以把握你的那些你尚未注意到的、對於你來說依然是前現象的和未經分化的體驗。這意味著，與我隻能在我自己的各種體驗都已經成為過去、已經完成之後才能加以觀察有所不同的是，我可以在你的各種體驗正在實際發生的時候便觀察它們。而這同樣也意味著，你和我在某種特殊的意義上來說是“同步的”，意味著我們是“共同存在的”，意味著我們各自的意識流是相互交叉的。這些描述的確都不過是一些意象而已，而且，它們由於是空間性的，因而也都是不恰當的。不過，在這個關節點上，訴諸空間性的做法具有深刻的根源。在這裏，我們所涉及的是兩種意識流的同步性，亦即我的意識流和你的意識流的同步性。隻要試圖理解這樣的同步性，我們就很難忽略下列事實，即當你和我都保持著自然態度的時候，我們都會把我們自己和對方當作生理-心理有機體來進行覺察。