如前所述，會館崇祀某一神祇，主要是承繼了移民原籍的信仰習慣。從理論上講，“鄉神”與其奉祀者之間的關聯並非“排他性”的。美國學者詹姆斯·沃森曾注意到，在中國，同一神祇“對不同的人代表的內涵不同”。[40]由於“鄉神”具有“追認”性質，就更是如此。作為一個向不同詮釋開放的符號，他們在被視作移民原鄉認同象征的同時，又常被賦予一些超地域性的內涵，從而使其作為原鄉象征的形象變得模糊起來，並因此而突破狹隘的移民族群界限，具有了容納新認同的潛能。
從形象來源上看，會館祀神大致可分兩類。一類如禹王、關羽，乃至禪宗六祖慧能等，本屬全國性文化傳統的一部分，或者獲得了後者的廣泛認可，地方色彩相對淡薄。另一類則如天後、許遜、蕭公等，係由地方性神靈發展而來，雖已列入國家祀典，仍呈現出相對較為濃烈的地域色彩。[41]從籍貫上看，山西會館崇祀關羽，福建會館崇祀天後，廣東會館崇祀慧能，江西會館崇祀許遜和蕭公，均是同鄉關係；而湖廣會館崇祀禹王，則明顯不屬此類。這就意味著，“鄉神”並不一定是“其鄉所產之神”。
不過，早在清代，在一般的認知中，鄉人祀“鄉神”就已成為“通例”。光緒五年（1879年）正月，接受四川總督丁寶楨（1820—1886）邀請來到成都的王闓運（1833—1916）發現貴州會館奉祀的是唐代名將南霽雲（712—757），頗感詫異：“南豈貴州人耶？”過了一天，他再次在日記裏談到：“次民言南霽雲曾為貴州刺史，蓋其贈官，而貴州、湖廣、四川俱祀之，號為黑神。”[42]王闓運顯然認為會館應祀本鄉人，才會感到困惑，而次民的回答其實也並沒有完全解決此一問題，蓋南霽雲既是貴州、湖廣、四川普遍崇祀的對象，嚴格來說，自不應算是貴州的鄉神。事實上，如王闓運一樣對此現象感到費解的人尚有人在（詳見下文）。