從文藝複興時期逐步興起的資產階級人道主義，發展到法國唯物主義，在關於人的問題上無疑包含著一個矛盾：它們一方麵要求提高人在社會中的地位，係統地發揮了以自然權利為依據的關於自由、平等、博愛的學說；另一方麵它們又以其機械論的觀點否定人的主體地位，貶低人，甚至把人看成是機器。
恩格斯在評論英國從霍布斯開始的機械論傾向時就指出了這一點。機械論者把一切運動歸結為機械運動，甚至把人的一切情欲都看成無非是既有開始又有結束的機械運動，因此恩格斯說：“唯物主義開始帶有憎恨人類的傾向。它既然要戰勝對手，即憎恨人類的、沒有肉體的唯靈論，並且是在後者自己的範圍內戰勝，它就隻好抑製自己的情欲，變成禁欲主義者。”[1]
機械論的觀點，同人的能動性是對立的。如果說英國唯物主義具有這種特點，法國唯物主義同樣是這樣。導致法國機械唯物主義一派產生的笛卡兒，在他的物理學的範圍內表現了這種傾向，提出了動物是機器的思想。拉美特利進一步發揮了這個原則，提出了人是機器，並為此寫了一本著作，書名就是《人是機器》。在拉美特利看來，人的身體是一架會自己發動自己的機器，一架永動機的活生生的模型；人並不是用什麽更貴重的材料捏出來的，自然隻用了一種同樣的麵粉團子，它隻是以不同的方式變化了這麵粉團子的酵料而已。所以人與動物相比，無非是多幾個齒輪，多幾個彈簧，腦子和心髒更接近，供血更充足而已。狄德羅也發表過類似的看法。他在《達朗貝和狄德羅的談話》中，以爭辯的形式強**黃雀唱歌的手風琴、黃雀以及它們與人之間沒有根本不同：教黃雀唱歌用的手風琴是木頭做的，人是肉做的，黃雀是肉做的，音樂家是一種結構不同的肉做的。它們全都有同一的來源、同一的構造、同一的機能和同一的目的。這種看法，反對唯靈論、二元論和各種宗教神秘主義，堅持世界物質統一性的原則，自有某種合理成分，但卻抹殺了人的特殊本質。