唯物主義曆史觀是沿著兩個方麵發展的：一方麵是通過勞動揭示物質資料生產的作用，發現社會關係體係發展的客觀規律性；另一方麵是從肯定人的主體地位，發現人民群眾的偉大作用。這兩個方麵是相互聯係的。在《神聖家族》中，馬克思和恩格斯從物質資料生產是曆史發源地的觀點出發，駁斥了鮑威爾蔑視群眾的唯心史觀，對人民群眾的偉大曆史作用作了深刻的論述。
鮑威爾一夥極力抬高自我意識的作用，貶低物質生產的意義。他們無視勞動者是物質財富創造者這一事實，斷言工人什麽也沒有創造，據說“為了創造一切，就需要某種比工人的意識更強有力的意識”。在他們看來，隻有他們的思想創造物才是有意義的，才算是“一切”，而工人的勞動是“平凡的工作”，是“始終是為了滿足他們自己的需要的某種單一的工作”。他們把抽象的思辨活動，置於物質生產活動之上。《神聖家族》駁斥了這種“瘋話”。他們說：“批判的批判什麽都沒有創造，工人才創造一切，甚至就以他們的精神創造來說，也會使得整個批判感到羞愧。英國和法國的工人就很好地證明了這一點。”[43]
鮑威爾一夥把真理同群眾對立起來。他們以嘲笑的口吻說，群眾以為自己占有許多不言而喻的真理，實際上真理與群眾無關。真理是自己論證自己，群眾既不能認識真理，也不能占有真理。這樣，真理和群眾是對立的：“它不是麵向經驗的人，而是麵向‘心靈的深處’，它為了成為‘真正被認識了的’真理，不去影響居住在英國的地下室中或是法國庫房的閣樓裏的人的粗糙的軀體，而是通過他的整個唯心主義的腸道‘徐徐伸展’。”[44]群眾是愚昧的，擁有真理的是“批判的批判”者們，全部真理都埋藏在他們的唯心主義腸道之中。實際上鮑威爾一夥是貧乏的，他們除了說一些空洞的、最簡單的、不言而喻的東西而外，對真理一無所知，而最終會把握曆史真理的是一切“真理的精華”——人類自己。