任何一門科學都包括兩個方麵：曆史和理論。化學有化學理論，也有化學史，物理學有物理理論，也有物理學史，其他如生物學、醫學、天文學、地質學等無不如此。因為每門科學既有自己特有的範疇、規律，又有發現這些規律的過程。從認識史的角度說，沒有沒有曆史的科學，也沒有沒有科學的科學史。
馬克思主義也是如此，它既有理論又有曆史。馬克思主義哲學史，無非是馬克思主義哲學原理創立、發展的過程。離開了馬克思主義哲學原理，也就沒有馬克思主義哲學發展史。反過來說，馬克思主義哲學原理，無非是馬克思主義創始人和繼承人，以及眾多的馬克思主義者總結自然科學和革命實踐經驗，長期進行理論探索和研究的結晶。如果不經曆創立、成熟、發展的過程，就不可能有科學的馬克思主義原理的出現。所以馬克思主義哲學原理和它的曆史是不可分的。可以這樣說，馬克思主義哲學史就是馬克思主義哲學原理，不過是以曆史形態出現的原理，即處於形成過程中的原理；而馬克思主義哲學的每一個範疇、原理，都包含著馬克思主義哲學史，因為它們都不是一次形成的，而是經曆了一個過程。
但它們之間有區別。例如要研究馬克思如何創立唯物史觀，必須再現馬克思的思想從不成熟到成熟的發展過程。它有著嚴格的曆史順序性和精確的時間觀念。而原理不同，它撇開曆史認識過程中的偶然因素，撇開不成熟的東西，隻講它已經規律化的東西，即它的根本範疇和規律。在原理中已經規律化的認識，在曆史中必須作為過程，而在曆史中作為過程的東西，在原理中必須凝結為概念、範疇、規律。這樣就產生了一個矛盾：在原理中作為不成熟的東西而被摒棄的，在曆史中必須保留。否則，就不能說明馬克思的思想發展進程。