在人與社會關係的問題上，1844年，馬克思還沒有形成生產關係的範疇，還不理解生產關係的總和構成社會，而且是構成一個處於一定曆史發展階段的社會。他以人的本質為尺度，把未來的社會主義社會稱為“社會”，而把以私有製為基礎的資本主義社會稱為“非社會”。但是，馬克思在分析由非社會的人到社會的人的轉變，特別是所謂“社會狀態”下的人與社會關係時，包含著許多積極的合理的因素。
人是什麽，在馬克思看來，人不僅是單獨的個體，而且是類存在物，是社會存在物。在《黑格爾法哲學批判》、《論猶太人問題》、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》、《評“普魯士人”的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中，馬克思一再闡述了這個看法。1844年《手稿》的重大區別是，馬克思由於經濟學的研究，把勞動看成是人的本質，因而把人的社會性同勞動結合在一起。在勞動中，人不僅與自然界發生聯係，而且人與人也要發生聯係。單獨的個人是不可能勞動的。所以馬克思認為，無論是生產中人的活動的交換，或人的產品的交換都是一種“類活動”。人在勞動中，注定要發生不以個人意誌為轉移的社會聯係。
可問題在於，這種社會聯係是不是真正人的社會聯係，要取決於它和人的社會本性是否一致。在私有製下，人進行生產的目的隻是為了占有。生產不僅是功利主義的（滿足需要），而且是個人主義的、自私自利的（滿足個人的需要）。這種生產不是人的本質的對象化，而是他的直接的、自私自利的需要的物化。所以在私有製下，生產不是社會的生產，不是為了人的需要的生產。表麵上，人們生產是彼此滿足需要，實際上是彼此排斥對方對自己產品的占有。因此，馬克思認為，資產階級社會並不是與人的本性相一致的真正的共同體，它不是社會而是非社會。