費爾巴哈哲學的特點是自然主義和人本主義。他強調自然的客觀實在性，把自然看成是物質的、感性的存在物；強調人是自然的產物，是自然的一部分。費爾巴哈在人與自然統一的基礎上建立起自己的哲學，把人連同作為人的基礎的自然當作哲學唯一的、普遍的、最高的對象。推崇人，推崇自然，表現了費爾巴哈反對宗教、反對思辨唯心主義的戰鬥精神。但費爾巴哈把人與自然的關係，看成是兩個自然物之間的關係，看成自然界同自身的關係，因而並不能真正科學地弄清楚人與自然的相互關係。
費爾巴哈強調自然的客觀實在性，把它同黑格爾的絕對觀念對立起來。當他把自然界看作第一性的實體、非發生的永恒的實體，“沒有了自然，人格性，‘自我性’、意識就是無，換句話，就成了空洞的、無本質的抽象物”[1]時，他是堅持唯物主義的。但費爾巴哈把自然界看成直觀的對象，而不是實踐的對象。他繼承了斯賓諾莎的“自因說”，隻是從自然自身來把握自然，而把人類的實踐活動排除在人與自然界的關係之外。
1844年的馬克思，當然承認自然的客觀實在性。但他關於異化勞動的理論，增加了一個新的因素，這就是把自然界作為勞動對象來考察。在馬克思看來，勞動的根本內容就是對象化，即勞動者把自己的本質力量凝結在產品之中，而對象化必須以自然的客觀實在性為前提。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什麽也不能創造。它是工人用來實現自己的勞動、在其中展開勞動活動、由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料。”[2]因此馬克思把勞動者同勞動產品的關係，同時也看成是人與自然的關係，“是工人同感性的外部世界、同自然對象這個異己的與他敵對的世界的關係”[3]。馬克思通過他的異化勞動理論，把自然界作為勞動的對象，納入勞動過程中來考察。