我們曾經說過，西歐的人道主義思潮發展到18世紀法國唯物主義無疑包含著一個矛盾：18世紀唯物主義一方麵繼承了人道主義傳統，強調人是出發點和歸宿，提出了以人的自然權利為基礎的關於自由、平等、博愛的學說，另一方麵在哲學上又發展了機械論，否定了人的主體地位，把笛卡兒關於動物是機器的論點發揮為人是機器的理論。德國古典哲學關於異化學說的一個貢獻，就是在唯心主義形式下恢複人的主體地位。但隻有馬克思才能逐步科學地解決這個問題。
在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》（以下簡稱《摘要》）中，馬克思在論述異化時明確指出，人是“社會聯係的主體”，並且強調他所說的人不是概念，不是撇開了現實個人的抽象一般，而是“現實的、活生生的、特殊的個人”[11]。離開這種個人的所謂人是不存在的。
在馬克思看來，這種現實的個人不是單獨的、彼此孤立的，而是“總體存在物”，用費爾巴哈的術語說，也就是“類存在物”。但是費爾巴哈雖然認為人是類存在物，人的本質隻是包含在團體之中，包含在人與人的統一之中，但他強調的是兩性的需要。而馬克思在這裏把人看成“總體存在物”，強調的是彼此對對方勞動產品的需要，即在生產過程中，人的活動和產品的相互補充。生產活動就是社會性的活動。正如馬克思指出的：“不論是生產本身中人的活動的交換，還是人的產品的交換，其意義都相當於類活動和類精神——它們的真實的、有意識的、真正的存在是社會的活動和社會的享受。”[12]
正因為人是“總體存在物”，或者說是類存在物，所以馬克思提出，“人的本質是人的真正的社會聯係”[13]。請注意，這裏強調的是人的社會聯係，而不是自然的聯係，即不是人作為一個物種的聯係。馬克思突破了把人看成是自然的類，人的本質是共同的類特性的抽象的費爾巴哈的局限，而著重人的社會聯係。從人的自然特性著眼，形式上是類，實際上是彼此孤立的個體；而著眼於人的社會聯係，雖然實際看到的是個體，但本質上是總體，即社會存在物，因為在人的社會聯係之外，任何一個個體都不可能存在。如果說馬克思在《黑格爾法哲學批判》中還是從個人與國家的聯係方麵強調人的社會特質，而在這裏他已經開始轉向生產，強調人的本質是人在生產和交換過程中的社會聯係。