在《邏輯研究》中，胡塞爾宣稱，現象學展示了一個中立性的研究領域，它必須滿足形而上學的無前提性原則（XIX/1，A 3/B11-A 20/B120）。在他看來，現象學的任務就在於：“對那些未經考察，甚至往往未被注意，然而卻至關重要的形而上學類型的前提進行確定和驗證。”（XVIII，A 11/B 11）因此，現象學“先於所有形而上學”（XIX/1，A 21/B121）。從這種立場看，胡塞爾對形而上學的態度顯然是拒斥性的。然而，隨著其思想的發展，胡塞爾認識到現象學不僅僅局限於認識論或理性批判的任務。毋寧說，認識論有能力對所有自然科學中的自然認識進行批判，即它能夠以正確的和徹底的方式解釋自然科學關於存在之物的成果。因為“隻有通過認識論的反思才發現，自然的存在科學不是最終的存在科學。需要有一門絕對意義上的關於存在之物的科學”，他稱這門科學為“形而上學”（II，23）。因此，正如他在《沉思》中所說：“現象學隻是排斥任何一門素樸的、從事著悖謬的自在之物探究的形而上學，但它並不排斥形而上學一般。”（I，182）但是，在他看來，“形而上學這門絕對的和最終意義上的存在科學的可能性依賴認識批判這門科學的成功”（II，32）。正是在這個意義上，胡塞爾也談論“一門新的意義上的形而上學”，亦即奠基於先驗現象學的形而上學（VII，187）。
顯然，胡塞爾那裏存在兩種不同的形而上學觀念：一種是通常意義上的不同的形而上學，即他所謂“已衰退了的那種形而上學”（I，166）；另一種就是奠基於先驗現象學的形而上學。對他來說，正是在與“已衰退了的那種形而上學”的對立中，現象學開辟了一條嶄新的理性批判之路。因此，問題是，現象學應如何在這新舊兩種不同的形而上學之間進行調解。