引言
與靜態的構造的問題性相比，發生性的構造的問題性意味著研究領域的拓展和視角的轉換。發生性的探究不僅凸顯出先驗現象學自身思義的特征，而且標明了一種係統的哲學建構的努力。作為係統的哲學建構的努力，發生性的分析試圖係統揭示靜態的構造係統所蘊含的目的論因素，以至於胡塞爾在靜態描述立場上所明確反對的形而上學觀念重新以先驗目的論的形式進入現象學的視野。
前述業已表明，通過先驗還原，現象學獲得了“世界與世界的主觀的被給予方式之間的普遍的相關性先天”這個唯一論題，它本質上是“一個先驗意識之動機引發的聯結體”。如果說靜態現象學旨在對先驗意識的動機引發的聯結體進行本質的描述分析，那麽發生性的分析則力圖從先驗意識生活之整體的發生——在最初的層次上是個體單子的發生——的角度對這種動機引發關聯進行一種先驗的本質說明。因此，從靜態分析向發生性分析推進的直接後果是現象學在方法論上的自身衝突。如果說在靜態分析的立場上，現象學堅持在直觀明見性領域描述現象學直觀所能“看到”的東西，那麽在發生性分析的領域中，這種直觀的描述將不再有效，因為先驗意識生活的那些隱蔽的動機引發關聯無法為現象學直觀所通達，發生性的分析旨在為意識體驗之間的決定與被決定的關係提供一種“因為—所以”或“如果—那麽”的說明。這意味著現象學在這裏首先應致力於一種曆史的重構，以便從起源上係統展示這種動機引發關聯的發生層次。
但問題是，發生性的說明與靜態的描述應如何協調。
誠然，發生現象學試圖借助重構以超出直觀明見性領域而成為一門完全的哲學[1]，但是，作為一種現象學形態的操作程序，胡塞爾必須為重構提供一種充分的方法論基礎。在這方麵，誠如耿寧所言，我們在胡塞爾那裏既未看到一種係統的方法論布局，也看不到一種明確的發生的方法論觀念，盡管他為此傾注了極大理論熱情和心血。因此，我們的工作隻是試圖就胡塞爾具體的發生性分析追蹤其方法論的思想軌跡，以便在這種發生性的—說明性的方法與先驗現象學觀念的內在關聯中探究其本質特征和理論上的合法性根據。