現象學還原開啟了一個純粹體驗的領域，胡塞爾稱之為先驗主體性。我們對此領域的把握完全基於直觀顯現的純粹現象，因此，這一研究領域真正滿足了現象學徹底思義的最終奠基觀念。但是，先驗主體性不是一個與世界無關的領域。正如前麵的論述所表明的那樣，現象學還原所懸擱的是世界的存在信仰，而不是世界顯現本身。也就是說，通過現象學還原，“世界本身不再是絕對的，可靠地和絕然地被給予我們的不是它的自在，毋寧說，它與感知的相關性是絕對地被給予的”[2]。這表明，世界的存在問題現在變成了世界如何在其主觀的顯現方式中被給予問題，變成了“世界在先驗主體性中的生成”問題。因此，世界與其主觀的顯現方式之間的相關性先天成為現象學唯一的、真正的論題。如果能夠澄清這種“相關性先天”，我們就從現象學上理解了世界的存在意義。但問題是：如何理解這種“相關性先天”？
一般而言，“世界與其主觀的顯現方式之間的相關性先天”這一表述意味著，意識是關於某物的意識，某物僅對主體顯現出來。盡管這表達了世界與主體之間的先天相關性，但在此情況下，相關性先天概念所具有的歧義性是顯而易見的。它既可以僅僅指我的意識是關於世界的意識，而世界僅對我顯現，“為我”存在；也可以指我是世界顯現的條件，世界的存在源於我對它的意識，世界是“源於我”的存在。因此，單純從先驗還原所確立的相關性先天論題本身尚不能確定現象學的哲學立場。遵循“每一種意識形式都有一個與之相應的對象性形式”這種相關性先天原則，我們完全可以將自己限製在純粹描述的範圍內，亦即純粹描述對象類型的具體顯現方式。這種“純粹描述”的研究本質上是從意識與對象性之間的外在的相關性——將它們看作兩個不同區域之間的關係——出發來把握相關性先天論題的。這種純粹的意識分析不可能產生任何真正的哲學結論，因此，與現象學為一切科學奠基的觀念相悖。[3]在《形式邏輯與先驗邏輯》第97節中，在“意識構造之揭示方法的普遍的哲學含義”的標題下，胡塞爾明確說道：“誠然，自笛卡爾以來，所有能為自我所想象物與其意識生活的普遍的關涉性作為一個哲學的基本事實業已得到普遍的承認，尤其近來重又引起了廣泛的討論。但是，對此實行自上而下的哲學思考是無用的。這種哲學思考仍以如此精巧構思的思想織物遮蔽它，而不是探究其廣袤的具體性，使它在哲學上產生豐碩的成果。”（XVII，251）這表明，無論是泛泛的非現象學討論，還是從對象性與意識的外在相關性出發而局限於純粹描述的研究，都不足以揭示相關性先天論題的具體內涵。