乾元是本體之稱。(本體，省雲體。稱，猶名也。)乾坤是功用之目。(乾坤，亦曰陰陽。功用者，功者功能，用者作用，故合而成詞，然可省言之曰用。目，亦猶名也。)
問：雲何說乾坤是用?答：凡現象皆本體之功用，不即是本體也。坤為質、為物、為能，皆現象燦然者也，不謂之功用而何謂?乾為精神、為陽明、為健動、為心、為知，雖不可目見，而反己自識，皆現象炯然者也，(炯然，著明貌。)不謂之功用而何謂?
問：雲何知有體?答：以有功用熾然顯著,非幻化故，非虛妄故，非憑空而起故，故知用必有體。
問：先生有時說，精神物質都是本體之功用，有時說，本體之流行，名為用，二說有異否?答：不異。精神物質分明是現象，而西學一元唯心論者，直將精神當作本原；一元唯物論者，直將物質當作本原。實則此二宗者，皆是無元之論，易言之，皆是無體論。餘據《大易》衡之，故說精神物質都是本體之功用。
從來談本體者，或將本體說成立乎現象之上，或說為隱伏於現象背後，此皆誤將本體推出於現象之外去。易言之，即將體用分割為二。餘據《大易》正之，故說本體之流行，名為用。如本體是不流行之體，便是僵固的死體，即無功用可言。惟其流行，而非僵固，故說流行是用。流行，必有奇偶兩方麵，似相對，而實互相含。偶者，為可分化之物質；奇者，為渾一而無珍域之精神。渾一之神，統禦可分化之質，是為混然活躍之大流。此乃本體之功用也。
現象與本體，是為哲學上幽深至極而甚難解決之根本問題。餘強探力索於此者良久，而常以探索愈深，眩惑滋甚為大苦。……若隻認現象為實在，而悍然遮撥本體，則宇宙無原，人生無原。(人生本不在宇宙外，而別出言之者，以重要故。吾人若自迷其原，則昔賢所歎浮生若夢也。)是以淺躁之衷，自絕於真理，餘未知其可也。若置本體而不問，付之不可知，此與前者相較，唯之與阿，相去幾何?(唯阿，見《老子》二十章。)若以為，即萬有而追原，據實事以求是，(萬事萬物之成，未有無本原者，故言現象有原，則言之成理，吾認為是。無元之論，非老迂所知也。)直承認有本體，建百家之皇極，(理必窮其根，學必究其柢，百家之業，各精於一部門而不通於大道，莊生所歎“天下各得一察焉以自好”也。《尚書》曰：“皇建其有極”,孰謂聖學可輕棄乎?理根二字，見郭子玄《莊注》。萬理會通於一理。一理者，萬物所由成、萬理所由出，故曰根。)是乃智者之所請事。而餘之寡陋，有同尚焉。餘年四十後，始為求原之學，所最費尋思者，厥為本體與現象是否可析而為二。此一問題，常在吾腦中。若道本體是超越現象而獨在，即是立乎現象之上，便與天帝不異矣；若道本體是隱於現象背後，而為眾甫，(眾甫，見《老子》二十一章。甫字，讀父，古通用。王弼注：“眾甫，物之始也。”嚴複曰：“眾甫者，一切父也。西哲謂之第一因。”案一切父者，猶雲一切物之父。前輩修詞務簡。)則隱顯二層，中間隔截，萬物亦不需要此不相幹之本體矣。(本體隱伏內層，現象則顯著於外層，內外之間有距離，即已隔斷，互不相涉也。)其後潛玩《大易》,求聖人所以於乾元無所開演之意。(開演一詞，見中譯佛籍。猶雲敷宣理論也。)蓋思之、思之、又重思之，久而後恍然有悟於聖意。伏羲始提出體用二字，其時未便斥破天帝，故隻談用。孔子始廢天帝，而明示乾坤有本體，字曰乾元，亦名太極，然猶複談用。其於乾元，無所論說者，非存而不論也。誠以體用本來不二，雖不妨分別而說，(分別體與用而說也。)畢竟不可以體用破析為二。由體用本來不二故，隻可於乾坤變化，(乾坤是本體之功用，其義屢見前文。)而究盡其義蘊，廣為天下後世宣說，無隱無吝。大用暢通，即本體顯發無餘蘊。(此言本體含藏萬有，皆顯於用。吾人能於用上暢通，則本體所有之一切，皆已顯發出，再無有些子多餘不盡之蘊也。)此謂即用識體。(注意。)即用識體者，根本在體用不二。如體用可析而為二，則談用隻可明用，何可由用以識體乎?