今造此論，為欲悟諸究玄學者，令知一切物的本體，非是離自心外在境界，及非知識所行境界，唯是反求實證相應故。
譯者按：本體非是離我的心而外在者，因為大全(大全，即謂本體，此中大字，不與小對。)不礙顯現為一切分，而每一分，又各各都是大全的。如張人，本來具有大全，故張人不可離自心而向外去求索大全的。又如李人，亦具有大全，故李人亦不可離自心而向外去求索大全的。各人的宇宙，都是大全的整體的直接顯現，不可說大全是超脫於各人的宇宙之上而獨在的。譬如大海水(喻本體)顯現為眾漚(喻眾人或各種物),即每一漚都是大海水的全整的直接顯現。試就甲漚來說罷，甲漚是以大海水為體，即具有大海水的全量的。又就乙漚來說罷，乙漚也是以大海水為體，亦即具有大海水的全量的。丙漚、丁漚、乃至無量的漚，均可類推。據此說來，我們若站在大海水的觀點上，大海水是全整的現為一個一個的漚，不是超脫於無量的漚之上而獨在的。又若站在漚的觀點上，即每一漚都是攬大海水為體。我們不要以為每一漚是各個微細的漚，實際上每一漚都是大海的全整的直接顯現著。奇哉奇哉!由這個譬喻，可以悟到大全不礙顯現為一切分，而每一分又各各都是大全的。這真是玄之又玄啊!
又按本體非是理智所行的境界者，熊先生本欲於《量論》廣明此義，但《量論》既未能作，恐讀者不察其旨，茲本熊先生之意而略明之。學問當分二途：曰科學，日哲學(即玄學)。科學根本從實用出發，易言之，即從日常生活的經驗裏出發。科學所憑借以發展的工具，便是理智。這個理智隻從日常經驗裏麵曆練出來，所以要把一切物事看作是離我的心而獨立存在的，非是依於吾心之認識他而始存在的。因此，理智隻是向外去看，而認為有客觀獨存的物事。科學無論發展到何種程度，他的根本意義，總是如此的。哲學自從科學發展以後，他的範圍日益縮小。究極言之，隻有本體論是哲學的範圍，除此以外，幾乎皆是科學的領域。雖雲哲學家之遐思與明見不止高談本體而已，其智周萬物，嚐有改造宇宙之先識，而變更人類謬誤之思想，以趨於日新與高明之境。哲學思想本不可以有限界言，然而本體論究是闡明萬化根源，是一切智智，(一切智中最上之智，複為一切智之所從出，故雲一切智智。)與科學但為各部門的知識者，自不可同日語。則謂哲學建本立極，隻是本體論，要不為過。夫哲學所窮究的，既是本體。我們要知道，本體的自身是無形相的，而卻顯現為一切的物事。但我們不可執定一切的物事，以為本體即如是。譬如假說水為冰的本體，但不可執定冰的相狀，以為水即如冰相之凝固者然。本體是不可當做外界的物事去推求的。這個道理，要待本論全部講完了才會明白的。然而吾人的理智作用，總是認為有離我的心而獨立存在的物質宇宙。若將這種看法來推求本體，勢必發生不可避免的過失，不是把本體當做外界的東西來胡亂猜擬一頓，就要出於否認本體之一途。所以說，本體不是理智所行的境界。我們以為科學、哲學，原自分途。科學所憑借的工具即理智，拿在哲學的範圍內便得不著本體。這是本論堅決的主張。是實證相應者，名為性智。(性智，亦省稱智。)這個智是與量智不同的。雲何分別性智和量智?性智者，即是真的自己的覺悟，此中真的自己一詞，即謂本體。在宇宙論中，賅萬有而言其本原，則雲本體。即此本體，以其為吾人所以生之理而言，則亦名真的自己。即此真己，在量論中說名覺悟，即所謂性智。此中覺悟義深，本無惑亂故雲覺，本非倒妄故雲悟。申言之，這個覺悟就是真的自己，離了這個覺悟，更無所謂真的自己。此具足圓滿的明淨的覺悟的真的自己，本來是獨立無匹的。以故，這種覺悟雖不離感官經驗，要是不滯於感官經驗而恒自在離係的。他元是自明、自覺、虛靈無礙、圓滿無缺，雖寂寞無形而秩然眾理已畢具，能為一切知識的根源的。量智是思量和推度，或明辨事物之理則，及於所行所曆，簡擇得失等等的作用故。故說名量智，亦名理智。此智元是性智的發用，而卒別於性智者，因為性智作用依官能而發現，即官能得假之以自用。(此中得者，言其可得，而非恒然。若官能恒假性智以自用，即性智畢竟不得自顯。如謂奴恒奪主，無有主人得自行威命者，此豈應理之談。)易言之，官能可假性智作用以成為官能之作用，迷以逐物，而妄見有外，(性智作用，以下省雲性用。見有外者，以物為外故。)由此成習。(習者，官能的作用，迷逐外物。此作用雖當念遷謝，而必有餘勢續流不絕也。即此不絕之餘勢，名為習。)而習之既成，則且潛伏不測之淵，(不測之淵，形容其藏之深也。)常乘機現起，益以障礙性用，而使其成為官能作用。則習與官能作用，恒葉合為一，以追逐境物，極虛妄分別之能事，外馳而不反，是則謂之量智。(以上意思，俟下卷“明心”章當加詳。)故量智者，雖原本性智，而終自成為一種勢用，迥異其本。(量智即習心，亦說為識。宗門所謂情見或情識與知見等者，皆屬量智。)吾嚐言，量智是緣一切日常經驗而發展，其行相恒是外馳。(此中行相一詞，行謂起解，相者相狀，行解之相，曰行相。外馳者，唯妄計有外在的物事而追求不已故。)夫唯外馳，即妄現有一切物。因此而明辨事物之理則，及於所行所曆，簡擇得失而遠於狂馳者，(狂馳，猶俗雲任感情盲動者也。)此或量智之懸解。(懸解，借用莊子語。)量智有時離妄習纏縛而神解昭著者，斯雲懸解。懸者，形容其無所係也。解者，超脫義，暫離係故，亦雲超脫。然以為真解則未也。以其非真離係，即非真解。必妄習斷盡，性智全顯，量智乃純為性智之發用而不失其本然，始名真解。此豈易言哉?上雲懸解者，特習根潛伏而未甚現起耳。且習有粗細，粗者可暫伏，細者恒潛運而不易察也。量智唯不易得真解故，恒妄計有外在世界，攀構畫。以此常與真的自己分離，(真己無外，今妄計有外，故離真己。)並常障蔽了真的自己。(攀援構畫，皆妄相也，所以障其真己而不得反證。)故量智畢竟不即是性智。此二之辨，當詳諸《量論》。今在此論，唯欲略顯體故。(本體亦省言體，後凡言體者仿此。)