守仁的學說有他的最先的大前提，此外諸說，都從這大前提演繹出來：這就是“心即理”的觀念。這觀念陸九淵闡發得極詳盡，守仁即直承他的係統。所謂“理”是什麽呢？就是原則、規律，也就是至善。他們承認宇宙所以存在，所以維係，全由於有這個“理”。天地萬物本為一體，所以人心所具的也就是這個“理”。理是整個的，不可分析的，人心既具理，自然具有它的整個，不是一枝一節，所以完全肯定地說“心即理”。
倫理上的最高究竟不是求達所謂“至善”嗎？而至善就是理，理又為人心所固具，那不是絕無問題，人人都是絕對的善人了嗎？將怎樣去解說世間那些有形跡可見以及無形跡可見的惡人？於是他們更承認有所謂“私欲”，這是遮蔽“天理”的（加個“天”字更顯明人與天地萬物一體）。惡人的惡，以及平常人的不能達至善，都是這“私欲”在那裏作祟。這就來了做工夫的法門，守仁說：“隻在此心去人欲存天理上用功便是。”他屢次把(1)明鏡來比喻此心具足天理，把染在明鏡上的灰塵來比喻私欲。可見所謂“去人欲”，猶如拭去灰塵；拭到淨盡，鏡子完全明澈，還它本來麵目，猶如人欲去盡，此心還複到“心即理”的本來麵目。他主張至善隻求諸心，是這樣的意思。
他說“知行合一”，也是根據“心即理”的觀念。惟其心即理，故凡有所應接，同時發生一種迎拒的力量，或迎或拒，都任自然，而絕沒有不得當的。他說：“《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行；隻見那好色時，已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；隻聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。”這裏有可以注意的：這所謂“知”，與知識、知解等不同，它是無待修習的；它具有熱而動的情意，所以知了便好，知了便惡——同時就是“行”；這“知”與“行”又一定是當的，因為都源於心，而心就是“理”。倘若有人以為守仁所謂“知”就是通常的“了解”，“行”就是通常的“履蹈”，那是完全不對的。照他的意思，知行簡直是一件事，說知又說行，不過從一般人說罷了。他說：“知之真切篤行處即是行，行之明覺精察處即是知。”又說：“若會得時，隻說一個知己自有行在，隻說一個行己自有知在。”都是說明知行本來合一，無可分割的。