【譯文】
薛侃在除去花間雜草的時候，有感而問：“為什麽天地之間的善難以培養，惡難以鏟除？”
先生說：“隻是沒有培養也沒有鏟除而已。”沒多久，先生又說：“這樣看待善惡，是從自己的身體出發來思考，就是錯的。”
薛侃不太理解。
先生說：“天地萬物，像花草一樣，哪有善惡的區別呢？你想要賞花，那麽就認為花是善的，草是惡的。要用到草的時候，又認為草是善的了。這樣的善惡，都是從你心中的喜好和厭惡生發出來的，因此是錯的。”
薛侃說：“既然這樣，那麽就是沒有善也沒有惡了？”
先生說：“沒有善惡是天理寧靜，具有善惡是氣節變動。氣節不動，就是沒有善惡，就可以稱為至善了。”
薛侃問：“佛教也推崇無善無惡，有什麽區別？”
先生說：“佛教著眼於沒有善惡，就一切都不管，不能治理天下。聖人所說的無善無惡，隻是讓人別刻意去為善為惡，不為氣所動，然後遵從王道，待達到極致，就自然能夠遵循天理，就能‘裁成天地之道，輔助天地之宜’。”
薛侃問：“既然草不是惡的，那麽就不應該除去草了？”
先生說：“這樣又是佛教、道教的意見了。如果草對你有所妨礙，為什麽不除去呢？”
薛侃說：“這樣做就又是刻意喜好、刻意為惡了。”
先生說：“不刻意喜好或為惡，並不是完全沒有喜好或厭惡，不然就是沒有知覺的人了。所說的不刻意去做，隻是說喜好為惡都要遵循天理。不除去這些，就又增添了一分意思。這樣就和沒有喜好或為惡一樣了。”
薛侃說：“除草怎樣才是遵循天理，不夾雜一點新意呢？”
先生說：“草妨礙了你，從天理來講也應該除去，那就要這樣做。即便沒有立即全部除去，也不要成為心中的拖累。如果有一分在意的話，心體就會被施累，就會有許多動搖氣節的地方。”