【譯文】
有人問：“程頤先生曾說‘不應在喜怒哀樂沒有生發出來之前追求中和’，李延平先生卻教導學者注意沒有生發出來之前的狀態。這兩種觀點對嗎？”
先生說：“都是對的。程頤先生擔心人們在（喜怒哀樂）沒有生發出來之前追求中和，把中和當成一件事物來看待，就像我曾經說過的把氣的安定當作中和一樣，因此教導大家隻在涵養省察上用功。李延平先生擔心人們找不到下手之處，因此教導大家時時刻刻追求（喜怒哀樂）沒有生發出來之前的氣象，讓人所聽所見的都隻是未生發之前的狀態，就是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。這些都是古人不得已而教導眾人的話。”
【原文】
澄問：“喜、怒、哀、樂之中和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？”
先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。”
曰：“澄於中字之義尚未明。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中隻是天理。”
曰：“何者為天理？”
曰：“去得人欲，便識天理。”
曰：“天理何以謂以中？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”