這一章，老子順著前麵的語氣，繼續講述“道”的一些基本原理，後麵幾章，也是這一總體論斷的延伸。原文是——
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
先要解釋一下兩度出現的名詞——“芻狗”。
芻狗，草紮的狗，祭祀求雨時用，祭完就拋棄了。因為老子在這裏用它做比喻，就引來了曆代研究者的相關分析，讀起來有點趣味。
例如，宋代的蘇轍在《老子解》裏說：“結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。”
宋元之際的學者吳澄在《道德真經注》中說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無複有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成。聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗之喻。”
現代錢鍾書在《管錐編》裏說：“芻狗萬物，乃天地無心而不相關，非天地忍心而不憫惜。”
錢鍾書還特地做了一個區分，芻狗的比喻是指“無心”，而不是“忍心”。其實這種區分古人也已在做，例如南宋林希逸在《老子口義》中特別說明，有的研究者把“以百姓為芻狗”解釋成“視民如草芥”，是錯的，正確的解釋是“不著意而相忘”。
研究者們對“芻狗”的分析，其實也說清了老子這段話的大半含義。
那麽，我在翻譯時也可以直接說出這個比喻後麵的宏大含義了。我的翻譯是——
天地並不仁慈，隻讓萬物自生自滅。
聖人也不仁慈，隻讓百姓自生自滅。
天地之間，就像風箱，雖是空的，卻是無窮的，一旦發動，就能出風。
政令太多，總是不同，不如守中。