老子為了弘道而講修身，已經觸及生活中的很多具體課題。現在，他又要從具體返回整體，繼續論述道本身的特征了。
這一章上來就比較抽象和深奧——
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
這段話，整個都在說道的不可名狀。老子在說了水的不爭、功遂身退、空才有用、五色五音、寵辱若驚等切實命題之後，很擔心人們把這一切都看成是“道”本身。世上很多著作都有這個毛病，一舉例化解，結果把主旨也化解掉了。老子一定要讓人們懂得“道”的抽象性，以及它與具體物象的巨大距離。這是國際上一切大哲學家的思維尊嚴，總是要在通俗化之後回歸不確實、不具象的艱深。
由於原文與今天的讀者有較多隔閡，那就不妨省事一點，幹脆把我的翻譯盡早推出。翻譯讀起來也有點難，但至少傳達出了老子的語勢，讓大家大致知道他想要說什麽——
看它看不見，叫“夷”；聽它聽不見，叫“希”；摸它摸不著，叫“微”。這三方麵，都混而為一，無可追究。它上麵不顯得光亮，下麵也不顯得陰暗，渺渺茫茫不可名狀，最終歸於無物。這就是“無狀之狀”、“無物之象”，可稱之為“恍惚”。
迎著它，看不見它的頭；跟著它，看不見它的後。執掌古代，支配今天，又知道萬物由來，這就是道的脈流。
老子生動地描述了“道”的基本形態。與世上其他被遵循、被崇拜、被信仰的對象不同，老子肯定了“道”的非神、非形、非象、非文、非體、非定狀態，隻要比較一下人類古代思想史、宗教史，就會知道肯定這麽多“非”實在重要。但是，就在這種不可視聽、不可捉摸的情況下，它居然能夠“執古之道”、“禦今之有”，建立道的綱紀脈流。“道”的神秘和博大，確實被老子說盡了。