材能大小，其準不同，
量力而度，所任乃濟。
老子，姓李名耳，又稱老聃，是道家學派的始祖。老子著有《道德經》，涉及不少管理用人的名言，其中有“善用人者為之下”，大意是說善用人者要有虛懷若穀、禮賢下士的境界，這與“用人不疑，疑人不用”的觀點十分吻合。
或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。（夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。）夫能之為言，已定之稱；（先有定質，而後能名生焉。）豈有能大而不能小乎？
有的人說，人的才能能大用就不可以小用，就像能容納一頭牛的鼎不能用來煮雞一樣。我個人認為這個言論是錯誤的，既然已經是才能了，已經確定下來了，怎麽隻有大才能，而沒有小才能呢？
凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急。（寬者弘裕，急者急切。）性有寬急，故宜有大小。（寬弘宜治大，急切宜治小。）寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；（急切則煩碎，事不成。）急小之人，宜理百裏，使事辦於己。（弘裕則網漏，庶事荒矣。）然則郡之與縣，異體之大小者也。（明能治大郡，則能治小郡；能治大縣，亦能治小縣。）
所謂的才能有大而沒有小，這樣說是因為人的性情有寬緩和急躁。性情有寬緩和急躁，所以所適合做的事情也有大小之分。性情寬緩的人，適宜治理國家，讓下級都可以施展自己的才能，從而完成功業。性情急躁的人，適宜治理縣邑這樣的地方，他在處理大小事務的時候都會親善親為，做得錯落有致。然而，國家和縣邑相比也隻是範圍的大小不同而已。
以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。（若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣。）若夫雞之與牛，亦異體之小大也，（鼎能烹牛，亦能烹雞；銚能烹雞，亦能烹犢。）故鼎亦宜有大小，若以烹犢，則豈不能烹雞乎？（但有宜與不宜，豈有能與不能。）故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。（文者理百官，武者治軍旅。）