李宗吾有一個講宋學的朋友，某天一看見李宗吾，就數落他不該講厚黑學。李宗吾一向不和迂儒糾纏，聽對方這樣說，便打算告辭回家。卻不想那位講宋學的朋友越說越起勁兒，後來竟然帶出訓飭的口吻來了。
訓飭是什麽意思？訓是居高臨下地教導、教誨，飭，是強製整頓、告誡。但凡認得幾個字的人，一提起這個詞就會想起刻有《欽定訓飭州縣規條》、《康熙禦製訓飭士子文》的石碑。
大家彼此都是朋友，雖然持不同政見，但也是一大把年紀的人了，何必要用這樣的口吻說話？李宗吾氣不過，有心想逗他玩兒，就說：“你自稱孔子之徒，據我看來，隻算是孔子之奴，夠不上稱孔子之徒。何以言之呢？你們講宋學的人，神龕上供的是‘天地君親師之位’。你既尊孔子為師，則師徒猶父子，也可說等於君臣。古雲：‘事父母幾諫。’又雲：‘事君有犯而無隱。’你為什麽不以事君父之禮事孔子？明知孔子的學說有許多地方對於現在不適用，不敢有所修正，直是諧臣媚子之所為，非孔子家奴而何？古今夠得上稱孔子之徒者，孟子一人而已，孔子曰：‘我戰則克。’孟子則曰：‘善戰者服上刑。’依孟子的說法，孔子是該處以槍斃的。孟子曰：‘仲尼之徒，無道桓文之事者。’又把管仲說得極不堪，曰：‘功烈如彼其卑也。’而《論語》上明明載，孔子曰：‘齊桓公正而不譎。’又曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。’又曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。’孟子的話，豈不顯與孔子衝突嗎？孔子修《春秋》，以尊周為主，稱周王曰‘天王’。孟子遊說諸侯，一則曰：‘地方百裏而可以王。’再則曰：‘大國五年，小國七年，必為政於天下。’未知置周王於何地，豈非孔教叛徒？而其自稱，則曰：‘乃所願則學孔子也。’孟子對於孔子，是脫了奴性的，故可稱之曰孔子之徒，漢宋諸儒，皆孔子之奴也。至於你嘛，滿口程朱，對於宋儒，明知其有錯誤，不敢有所糾正，反曲為之庇，直是家奴之奴，稱曰：‘孔子之奴’，猶未免過譽。”