大凡研究古人之學說，首先要研究他對於人性之主張，把他學說之出發點尋出了，然後才能把他學說之真相研究得出來。我們要解決社會問題，非先把人性研究清楚了，是無從評判的。孟子主張性善，荀子主張性惡，二說對峙不下，是兩千餘年未曾解決之懸案。所以中國學術史上，生出許多糾紛，其實二說俱是一偏之見。宋以後儒者，篤信孟子之說，一部宋元明清學案，觸處皆是穿鑿矛盾，中國如此，歐洲亦然。因為性善說性惡說，是對峙的兩大派。所以經濟學上就生出個人主義和社會主義兩大派，一派說人有利己心，一派說人有同情心，各執一詞，兩派就糾紛不已了。
斯密士認定人人都是徇私的，人人都有利己心，但他以為這種自私自利之心，不惟於社會上無損，並且是非常有益的。因為人人有貪利之心，就可以把宇宙自然之利開發無遺，社會文明就因而進步，雖說人有自私自利之心，難免不妨害他人，但是對方也有自私自利之心，勢必起而相抗，其結果必出於人己兩利，各遂其私之一途。他全部學說，俱是這種主張，他不料後來資本家專橫到了極點，勞動家毫無抵抗能力，致受種種痛苦。他的學說，得了這樣的結果。
社會主義之倡始者，如聖西門等一流人，都是悲天憫人之君子，目睹工人所受痛苦，倡為共產之說。他們都說：“人性是善良的，上帝造人類，並沒有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會製成的。”我們看他這種議論，即知道共產主義的學說，是以性善說為出發點。
孟子主張性善，他舉出的證據，共有兩個：“孩提之童，無不知愛其親”；“乍見孺子將人井，皆有怵惕惻隱之心”。他這兩個證據，都是有破綻的。他說“孩提之童，無不知愛其親”。這話誠然不錯，但是我們可以任喊一個當母親的，把她的親生孩子抱出來當眾試驗。母親手中拿一塊糕餅，小兒見了，就伸手來拖，母親如不給他，把糕餅放在自己口中，小兒就會伸手，從母親口中把糕餅取出，放人他的口中。請問孟子，這種現象算不算愛親呢？孟子又說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”這個說法，我也承認，但是我要請問孟子，這句話中，明明是怵惕惻隱四字，何以下文說“惻隱之心，仁之端也”，“無惻隱之心非人也”？憑空把怵惕二字摘來丟了，是何道理？又孟子所舉的證據，是孺子對於井，生出死生存亡的關係，那個時候，我是立在旁邊，超然於利害之外。請問孟子，假使我與孺子，同時將入井，此心作何狀態？請問此刹那間發出來的念頭，究竟是側隱？是怵惕？不消說，這刹那間，隻是有怵惕而無惻隱，惻隱是仁，怵惕斷不可謂之為仁，怵惕是驚懼的意思，是從自己怕死之心生出來的。吾人怕死之心，根於天性，乍見孺子將入井，是猝然之間，有一種死的現象呈於吾前。我見了不覺大吃一驚，心中連跳幾下，這即是怵惕。我略一審視，知道這是孺子死在臨頭，不是我死在臨頭，立即化我身而為孺子，化怵惕而為惻隱。孺子是我身之放大形，惻隱是怵惕之放大形，先有我而後有孺子，先有怵惕而後有惻隱，天然順序，原是如此。怵惕是利己之心，惻隱是利人之心，利人心是利己心放大出來的。主張性善說者，每每教人把利己心鏟除了單留利人之心，皮之不存，毛將安附？既無有我，焉得有孺子？既無怵惕，焉得有惻隱？