沒有必要對這種離題表示道歉，因為詼諧與滑稽的關係是驅使我們研究滑稽的原因。但是，這當然是我們該回到前一個主題的時候了——討論用來使事物成為滑稽的方法。我們首先考慮了滑稽模仿和揭露假麵具，因為我們可以從這兩者當中為分析模仿的滑稽因素而獲得某些啟示。一般地說，模仿無疑滲透著滑稽模仿——即對那些否則不會令人驚奇的特點進行誇張——它還包含著貶低的特點。但這似乎並未詳盡無疑地論述其本質。不容爭辯，它本身是滑稽快樂的一個格外豐富的來源，因為我們特別會對一種模仿的可靠性發出笑聲。要對此做出滿意的解釋絕非易事，除非一個人準備采納柏格森（Bergson，1900）所持的觀點，它使模仿的滑稽接近於由於發現了心理自動作用而導致的滑稽。柏格森的觀點認為，在一個有生命的人身上發生的使他想到無生命機製的一切事物都有一種滑稽效果。他為此提出的準則是“生命的機製”。他解釋模仿的滑稽作用是從帕斯卡爾（Pascal）在《感想錄》中提出的一個問題為出發點，即為什麽當人們比較兩個類似的方麵時會笑，而這兩個方麵的任何一麵本身並沒有滑稽作用。“按照我們的期待，活著的東西決不應完全相同地得到重複。當我們發現這種重複時，我們總是懷疑在有生命的事物背後存在著某種機製。”（柏格森，1900，第35頁）當人們看到兩張彼此非常相似的臉時，就會想到來自同一模子的兩種印象或者想到某種類似的機械過程。簡言之，在這種情況下，笑的原因就是有生命體與無生命體的趨同，或如我們所說，把有生命的東西貶低為無生命的東西（同上書，第35頁）。另外，如果我們打算接受柏格森的這些似乎有理的看法，我們就應該發現，這並不難把他的觀點包含在我們自己的程式中。經驗已教給我們，每一種活的東西並不同於其他有生命的東西，而且需要為我們的理解付出某種消耗；如果由於完全的一致或靠不住的模仿，我們不需要做出新的消耗，我們就會發現自己很失望。但是，我們是在寬慰的意義上感到失望，對已成為多餘的期待的消耗則通過笑聲而釋放出來。同樣的程式也包括柏格森認為的滑稽的僵硬（“raideur”）、職業習慣、固定觀念（fixed ideas）以及在每一種可能的情況下一再重複的言語發生轉變等情況。所有這些情況都要回到對期待的消耗和對實際要求的某個一直相同的事物的理解所付出的消耗之間的比較。而且期待所需要的更大的消耗量，是以觀察有生命事物的多重性和可塑性為基礎的。因此，在模仿的情況下滑稽快樂的根源就不是情境的滑稽作用，而是期待的滑稽作用。