荀子之性論，舍孟子之新路而返孔子之舊域，已如上文所述，其天道論則直向新徑，不守孔丘孟軻之故步，蓋啟戰國諸子中積極人生觀者最新派之天道論，已走盡全神論之道路，直入於無神論矣。請證吾說。早年儒家者，於天道半信半疑者也，已入純倫理學之異域，猶不肯舍其宗教外殼者也。孔子信天較篤，其論事則不脫人間之世，蓋其心中之天道已漸如後世所謂“象”者，非諄諄然之天命也。
孟子更罕言天，然其決意掃盡一切功用主義，舍利害生死之係念，一以是非為正而毫無猶疑，尤見其宗教的涵養，彼或不自知，而事實如此。自孟子至於荀子，中經半世紀，其時適為各派方術家備極發展之世。儒家之外，如老子莊周，後世強合為一，稱之曰道家者，其天道論之發展乃在自然論之道路上疾行劇趨。老子宗天曰自然，莊子更歸天於茫茫冥冥。荀子後起，不免感之而變，激之而厲，於是苟子之天道論大異於早年儒家矣。其言曰：
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病，循道而不二，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富，養略而動罕，則天不能使之全，信道而妄行，則天不能使之吉。……惟聖人為不求知天。……
故君子敬其在己者而不慕其在天者，小人錯其在已者而慕其在天者。君子敬其任己者而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。
雩而雨，何也？曰，無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。……