此章明明以性命二字相對相連為言，故自始為說性理者所注意。然趙岐（《孟子注》）朱子（《孟子章句》或問語類）戴震（《孟子字義疏證》(第二十八條）程瑤田（《論學小記》）諸氏所解，雖亦或有精義，究不能使人感覺怡然理順者，則以諸氏或不解或不注意此處之性字乃生字之本訓，一如告子所謂“生之為性”之性（孟子在此一句上，並不駁告之，阮氏已詳言之矣），此處之命字乃天令之引申義，一如《左傳》所稱邾子“知命”之命，故反覆不得其解也。此一章之解，程朱較是，而趙氏戴震轉誤。程氏最近，又以不敢信孔孟性說之異，遂昧於宋儒分辨氣質義理二性之故。茲疏此章之義如下。
孟子之亟言性善，非一人獨提性之問題而謂之善，乃世人已侈談此題，而孟子獨謂之善以辟群說也。告子之說，蓋亦當時流行性說之一也。其言以為“生之謂性”，孟子隻可訾其無著落，不能謂此語之非是，此語固當時約定俗成之字義也。（如墨子訾儒之“樂以為樂”，謂之說等於不說則可謂之非是則不可。）故孟子之言性，亦每為生字之本訓，荀子尤甚。
孟子之言命，字麵固為天命，其內含則為義，為則，不盡為命定之訓也。其為義者，“孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命，而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。”此雖聯義與命言，亦正明其相關為一事也。其為則者，孟子引詩，“天生蒸民有物有則”，而托孔子語以釋之曰，“有物必有則”。《孟子》之“物”則二解皆非本訓（物之本訓為大物，今所謂圖騰也。則之本訓為法憲，今所謂威權也，說別詳），然既以為天降物與則，是謂命中有則也，故謂“盡其道而死者，正命也”。
字義既定，今疏此一章曰，口之好美味，目之好好色，耳之樂音聲，鼻之惡惡臭，四肢之欲安佚，皆生而具焉者也，告子所謂“食色性也”。然此亦得之於天者。“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”（均從孟子所解之義）。天命固有其正則焉，故君子不徒歸口、耳等於生之稟賦中，故不言“食色性也”。