墨子亟言天誌，於性則闕之，是亦有故。大凡以宗教為思想之主宰者，所隆者天也，而人為藐小，故可不論。務求脫去宗教色彩之哲學家，不得不立其大本，而人適為最便於作此大本者。此雖不可一概論，然趨向如是者多矣。墨學以宗教為本，其不作人論也，固可假設以書缺有間，然墨義原始要終，今具存其旨要，辯說所及，枝葉扶疏，獨不及於人論者，絕不似天人之論失其一半，蓋墨子既稱天而示行，則無所用乎稱人以載道也。
孟子一反墨家自儒反動之路，轉向儒家之本而發展之，其立場比孔子更近於全神論及自然論，即比孔子更少宗教性。夫立於全神論，則雖稱天而天實空，並於自然論，則天可歸之冥冥矣。此孟子不亟言天而侈論性之故與？
孟子之言天道也，與孔子無殊，在此一界中，孟子對孔子，無所增損，此義趙岐已言之：
宋桓魋害孔子，孔子稱“天生德於予”。魯臧倉毀隔孟子，孟子曰，“臧氏之子，焉能使餘不遇哉？”旨意合同，若此者眾。
其謂際合成敗有待於天命者如此。雖然，孔子孟子之所謂天命，非陰陽家之天命，其中雖有命定之義，亦有命正之義焉，所謂“修身以俟之”，“盡其道而死者正命也”（《盡心·上》）。此以義為命之說，自謂述之於孔子：
彌子謂子路曰，“孔子主我，衛卿可得也。”子路以告。孔子曰“有命”。孔子進以禮、退以義，得之不得曰有命。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。（《萬章·上》）
且以為天命之降否縱一時有其不可知者，結局則必報善人：
苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業乖統，為可繼也。若夫成功則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。（《梁惠王·下》）
其命正論之趨向固如是明顯，然命運論之最早見於載籍者亦在《孟子》中：