莊子又有《德充符篇》，其中有王駘者，並由仲尼稱述他的主張。是否有此人，原不可知，或是莊子所假托的。我們就常季所稱述“彼為己，以其知得其心；以其心得其常心”等語，是和佛法又相同的。“知”就是“意識，“心”就是“阿陀那識”，或稱“阿賴耶識”，簡單說起來就是“我”；“常心”就是“庵摩羅識”，或稱“真如心”，就是“不生不滅之心”。佛家主張打破“阿賴耶識”，以求“庵摩那識”。因為“阿賴耶識”存在，人總有妄想苦惱，唯能打破生命之現象，那“不生不滅之心”才出現。莊子求常心，也是此理。他也以為常心是非尋常所能知道的。莊子“無我”的主張，也和佛法相同。莊子的“無我”和孔子的“毋我”、顏子的“克己複禮”也相同，即一己與萬物同化，今人所謂融“小我”於“大我”之中。這種高深主張，孟、荀見不到此，原來孔子也隻推許顏回是悟此道的。所以莊子麵目上是道家，也可說是儒家。
自孔子至戰國，其間學說紛起，都有精辟的見解，真是可以使我們景仰的。
漢至唐的演變
戰國處士橫議，秦始皇所最憤恨，就下焚書坑儒等凶辣手段。漢初雖有人治經學，對於“九流”，依舊懷恨，差不多和現在一般人切齒政客一般。漢武帝時，學校隻許讀經學，排斥諸子百家了。
漢初經學，一無可取，像董仲舒、公孫弘輩，在當時要算通博之儒，其他更何足論！西漢一代，對於哲理有精深研究的，隻有揚雄一人。韓退之把荀、揚並稱，推尊他已達極點。實在揚雄的學說，和荀、孟相差已多；秦漢以後的儒家，原沒有及荀孟的。不過揚雄在當時自有相當的地位和價值。西漢學者迷信極重，揚雄能夠不染積習，已是高人一著。他的《法言》，全仿《論語》，連句調都有些模擬，但終究不及荀子。宋人說“荀子才高，揚子才短”，可稱定評。