告子，莊子說他是兼學儒、墨，孟子和他有辯駁，墨子也排斥他的“仁內義外”的主張。墨孟去近百年，告子如何能並見？或者當時學問是世代相傳的。告子的“生之為性，無善無不善”的主張，看起來比荀、孟都高一著。荀、孟是以所學定其主張，告子是超乎所學而出主張的。告子口才不及孟子，因此被孟子立刻駁倒。其實，孟子把“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與”一語難告子，告子也何妨說“生之為性，犬之生猶牛之生，牛之生猶人之生”呢？考“性”亦可訓作“生”，古人所謂“毀不滅性”的“性”字，就是“生”的意義。並且我們也常說“性命”一語呢！
道家的莊子以時代論，比荀子早些，和孟子同時，終沒曾見過一麵。莊子是宋人，宋和梁接近，莊子和惠子往來。惠子又為梁相，孟子在梁頗久，本有會麵的機會，但孟子本性不喜歡和人家往來，彼此學問又不同，就不會見了。
莊子自以為和老子不同，《天下篇》是偏於孔子的。但莊子的根本學說，和老子相去不遠。不過老子的主張，使人不容易捉摸，莊子的主張比較容易明白些。莊子的根本主張，就是“自由”、“平等”，“自由平等”的願望，是人類所共同的，無論哪一種宗教，也都標出這四個字。自由平等見於佛經。“自由”，在佛經稱為“自在”。莊子發明自由平等之義，在《逍遙遊》、《齊物論》二篇。“逍遙遊”者自由也，“齊物論”者平等也。但莊子的自由平等，和近人所稱的，又有些不同。近人所謂“自由”，是在人和人的當中發生的，我不應侵犯人的自由，人亦不應侵犯我的自由。《逍遙遊》所謂“自由”，是歸根結底到“無待”兩字。
他以為人與人之間的自由，不能算數；在饑來想吃、寒來想衣的時候，就不自由了。就是列子禦風而行，大鵬自北冥徙南冥，皆有待於風，也不能算“自由”。真自由唯有“無待”才可以做到。近人所謂平等，是指人和人的平等，那人和禽獸草木之間，還是不平等的。