《羅馬書釋義》的作者卡爾·巴特說，到天堂後第一個要見的，不是巴赫而是莫紮特。這位以好鬥聞名的新教神學家也許不知道，如果貴族、主教以及父親也在天堂，莫紮特很可能拒絕天堂的門票。他對妻子的最初要求，第一條就是“希望你不要太虔誠”。
薩提爾是希臘神話中的山林之神，半人半羊的形象，生性活潑，熱愛大自然，酷愛優美的音樂和活潑的舞蹈，在喜好惡作劇外，還有些好色。尼采有一句話：“我寧願做薩提爾，也不想當聖徒。”莫紮特肯定也會這樣說。
把莫紮特聖化損害莫紮特的悲劇真實性。天使在人間，就無所謂悲劇了。每年數以百萬計的遊人，在薩爾茨堡購買莫紮特牌巧克力，當地導遊不會介紹莫紮特最憎恨的正是這座城市——而與薩爾茨堡決裂，包含了對教權、父權的雙重反抗。人們不願意過多涉及莫紮特對薩爾茨堡的弑父情結。
對莫紮特的聖化，從他去世之日即已開始——那些競相爭奪他遺產的人，如果稍早肯施援手，完全能夠使他免於被債務摧毀。聖化莫紮特由他生前最愛的人發起，這一過程也成為閹割的過程，直到把這位舉世罕見的男子漢，變成教堂壁畫上振動翅膀的天使。
這一過程，最具體地表現在篡改他書信方麵。莫紮特生於前貝多芬時代，沒有浪漫派大師的自我意識，他的書信中使用的汙言穢語極多（給堂妹的9封信中，8封充滿了“大便”一詞）。由茨威格和弗洛伊德通信看出，他們認為莫紮特是罕見的嗜糞癖。至少在古往今來所有大師中，他實至名歸，位居第一。
現代哲學家像神學家一樣喜歡莫紮特——哲學家們討厭聖徒，因此揪住莫紮特半人半羊的一麵。但他們都混淆了作品與作者，非法穿越了不可能通達之地。
以為莫紮特有特別出色的“死亡觀”，是又一典型的浪漫派邏輯。曾成為戰後哲學時尚的存在主義，由於其德國及法國淵源，實質上是浪漫主義變種。最有名的兩個存在主義者，克爾凱郭爾和加繆都對莫紮特的《唐喬萬尼》鍾愛有加。克爾凱郭爾把《唐喬萬尼》與《魔笛》、《費加羅的婚禮》“立體化”討論——但他說的不是莫紮特，而是克爾凱郭爾自己。宣布要創立“莫紮特教”的克爾凱郭爾也許離莫紮特最遠。痛苦於身為父母通奸的產物，天生殘疾的克爾凱郭爾恐懼性行為並厭惡女性，一生抑鬱症纏身。他最缺乏能力去感受莫紮特音樂的女性頌歌——克爾凱郭爾是莫紮特的負片，也是唐璜的反麵。