中國古人認為，治理國家就必須製定規章製度，法規政策。而這些規章製度和法規政策的製定，依據是什麽？古人認為，就是依據人的情性。所以研究人的情性就成為治理國家非常重要的理論依據。他們研究的都是普遍人性。他們認為，人性中最大的區別就是善與惡這兩種極端的性質。因此善惡就成了中國傳統政治哲學中的重要範疇。以善惡來分君子與小人，來分義與利，來分榮耀與恥辱，來分偉大與卑鄙，來分重於泰山，還是輕於鴻毛。有了宗教以後，還可以依據善惡來分上天堂，還是入地獄。總之，善惡是一切社會現象和個人行為的價值標準。
關於人性善惡問題，幾乎所有哲學家都參加討論，但是，有代表性的、對後代影響大的、至今還有重要意義的，我們想提出的有以下幾種：
1.孔子論人性與仁德
孔子認為人性是相近的，差別不大，但在生活過程中，由於社會實踐不同，個人經曆不同，體驗不同，人性的差別會逐漸擴大。這就是他所說的：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）他接著又說：“唯上知與下愚不移。”隻有最聰明的人與最愚蠢的人不會改變。按孔子的說法，人性差不多，都是可以教育的，也都是需要教育的。對所有的人，都應該有愛心。這個愛心是怎麽產生的？儒家是從報答父母的養育之恩來論證的。孔子的學生有子說：“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）這說明儒家“仁”的思想是從愛親引申出來的，也就是從孝親推出來的，孝是仁的根本。對自己的父母要報答養育之恩，對別人的父母也要尊重。從愛自己的父母和子女，推己及人，也要愛別人的父母與子女，要愛天下人。愛天下人，愛所有的人，這種美德，就是“仁”。
春秋時代，人們把“仁”作為美德。如說：“為仁者愛親之謂仁，為國者利國之謂仁。”（《國語·晉語一》）愛親是一種美德，利國也是一種美德。孔子對“仁”的解說是“愛人”。愛親是愛自己的親屬；利國，說到底是利天下人民，是愛人民的表現，是愛別人。兩者結合，就是愛所有的人。孔子有時也講“泛愛眾”，孔子的學生子貢說：“博施於民而能濟眾。”（《論語·雍也》）都含有博愛的思想。對“仁”作了愛人的解釋，比過去的愛親與愛國都有了非常大的進步。這是儒家的精神貢獻。