根據後來的柏拉圖主義者或稱新柏拉圖主義者的意見，宇宙是一種流溢，這種流溢來自上帝——即那超越一切可感知可想象的事物的絕對精神。從理智向無形狀的物質的流溢一路上變得越來越不完善。物質處在存在的最低一級，沒有生氣，是這個世界上所有的不完善和惡的根源。但物質還是必需的，就像燈光從光源發射到最遠的盡頭必須變成黑暗一樣，精神也必須變成物質。但是，來自上帝的一切都努力再回到上帝那裏去。
人是宇宙的鏡子，是一個小宇宙，它有精神亦有物質，有善亦有惡。最高的善是靈魂的純粹理智的存在，“在那裏麵靈魂與肉體沒有任何相同之處，靈魂完全趨向理性，重新相似於上帝”[26]。人的最高目的就是使自己生活在超感覺世界中與上帝同在，沉湎於上帝之中。引用維貝爾的《哲學史》[27]中的話來說就是：“藝術家在感覺世界中尋求人的最高目的，愛人們則在人的心靈中尋找它，而哲學家歸根結底是在不摻雜任何別的東西、它獨自所在的領域中尋求，即在理智世界中，在上帝中尋求它。體驗到沉思冥想的快樂的人會放棄藝術和愛情。正像觀賞和讚美過王宮的遊客見到國王時會忘記那宮殿的美麗一樣。對於哲學家來說，藝術的美乃至生命的美本身，隻是絕對的美的一個蒼白的反映。他蔑視肉體和肉體的快樂以便集中他所有的思想在那唯一永恒延續的事物上。哲學家的歡樂是不可言狀的。這些歡樂不僅使他忘卻塵世，而且使他忘記他自己的個性，而隻是沉醉在對上帝的純粹直覺之中。他的沉醉是一種人的靈魂和神聖的理性的結合，一種狂喜，一種從靈魂向它在天國的故鄉的飛翔。隻要他的肉體還活著，哲學家隻能在某些短暫的時刻享受到看見上帝的快樂（普羅提諾有四次這樣的時刻），但是這種在此世例外的情況，卻會在來世成為靈魂有規律的正常狀態。當然，死亡並不是直接通向完善，在下界中通過哲學淨化的靈魂死後繼續淨化，直至它擺脫個性本身和它塵世的束縛的最後殘餘。”一句話，最高的幸福在於與上帝融為一體。因此，我們必須使自己脫離感覺世界，脫離肉體，成為禁欲主義者。