試用圖4.1來概括這一章所敘述的觀點：[10]
圖4.1 道德評價的最終根據
[1] 熱奈：《道德的理論》，查普曼譯，第167頁；累基：《歐洲道德史》，第17頁起。根據笛卡爾的意見，上帝的意誌做出了所有的道德區分，他能使善的變惡。見他的《沉思集》，“對第六個反對的辯答”。
[2] 見托馬斯·阿奎那及其學派的觀點。
[3] 見本書第2章第3節討論的理性直覺論者。
[4] 《羅馬書》（Romans），14：14～23。
[5] 見柏拉圖《理想國》，亞裏士多德《政治學》，馬哈菲（Mahaffy）《希臘的社會生活》（Social Life in Green），斯賓塞《倫理學緒論》，保羅·李《良心的起源》，威廉斯《進化論倫理學評論》，薩澤蘭《道德本能的起源和生長》。
[6] “有用”（useful）的拉丁詞是“utilis”。所以，我們本來可以把這一派，即以行為的功利（utility）作為行為道德價值的標準的一派叫作功利派。但是，正像我們後麵要看到的那樣，這一派的一個分支或方麵占用了這一名稱。為了避免混亂，所以我們按照包爾生介紹的用法，采取“目的論”這一名稱。
[7] “幸福”的希臘詞是“eudoemonia”，因此這一理論常被稱為“eudoemonism”。
[8] 約翰·斯圖爾特·穆勒稱之為功利主義。穆勒的功利主義就是普遍快樂主義。他把這個一般的、種的術語用於特殊的一類，把功利主義與它的一個特殊方麵等同起來了。由於這個原因，如前所述，我們比較喜歡用“目的論”這個名稱。由於穆勒的用法，“功利主義”一詞在大多數人心目中意味著普遍的快樂主義，而這當然不是唯一可能的目的論派別。
[9] 一個包爾生使用的術語，來自希臘文“energeia”，表示“精力、工作、行動”。這一觀點的擁護者也被有些人稱為“幸福論者”（eudaemonists）。“eudaemonia”一詞意味著幸福，但對亞裏士多德等人來說，幸福是與有德性的活動等同的。所以，不同作者用這個詞所表示的不同意思常引起混亂。