從道德實踐上來說，“仁”（本心、性體）本身就能起道德法則創造之繁興大用，所謂“上者，見禮即是自己”、“心外無物”即是。如此，則必然會有“從心率性”、“直心而行”的道德理想。可是，方以智的為學重心並非在於對此境的追求，他一方麵強調“外學多，內學一”的為學工夫，另一方麵出於對“率性稍涉勉強，便雲非性”的現實考慮，他竭力將“率性”與“率情”區分開來，並提出“不增放而加慎”[1]及“無故不去琴瑟”。他既從理論上肯定了“天命之謂性，率性之謂道”（《中庸》）的傳統思想，又從現實上防止了“滅理縱情”的危險。
（一）“從心率性，豈非天理”
方以智言“不落有無”、“於穆不已”之天道、貫幾、太極、圓中、所以，等等，就是要建立起道德創造之心性，為道德實踐立一個普遍的、先驗的、純粹的內在標準與方向，以成就真誠的道德行為，正如他說：“人心即天，天以為宗，即心以為宗。”又曰：“五十而得，七十而忘，從心即順之至，猶言隨他去耳。心即是矩，甕裏何曾走卻鱉。”[2]“心即是矩”、“心以為宗”，意即道德法則乃由內在的心性所發，淵源無窮，施於民者溥博無盡，如同“千枝萬葉敷榮而出”，經驗層的枝葉皆源自於仁。心或性的本質內涵就是貫通萬物的於穆不已之“仁”，所以，心或性本身就有一種生發的力量。這種力量將人與動物區別開來，識得此力量亦是聖人所以為聖人，他說：“聖人之順從，與舜之若決江河有別乎？……居深山中，與木石、鹿豕無情無知之物打做一片，忽然觸著一毫，若決江河，攪成酥酪矣。”[3]聖人與木石、鹿豕無情無知之物打做一片，何以別之？聖人“忽然觸著一毫”即孟子所謂“聞一善言，見一善行”，由此觸發仁體之能而起“若決江河，沛然莫之能禦”之用；木石、鹿豕等不能體知仁心之在，其所以為物也。對人而言，道德創造的仁體是真實地存在，所謂“圓滿周遍，覿體靈明”和“摹寫若決江河、確不可拔之潛體妙湛”[4]之“覿體”和“妙湛”即肯定了無一絲毫之雜的仁心本體，真實地呈現、流行於經驗行為之中，並主宰之。為了保證道德行為的純粹性，“從心率性”就是理所當然的了，他說：“從心率性，豈非天理、良心之化境乎？”[5]然“從心率性”必以“信此心”為基礎，他說：