（一）“睡食色財名，有情之五因”
理學家無不肯定“情”的必要性與合理性，張橫渠說：“飲食男女皆性也，是烏可滅？”[30]他在訓解《乾·文言》“利貞者，性情也”一語時說：“‘利貞者，性情也’，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。”[31]張橫渠力求依古籍為喜怒哀樂、飲食男女之情找到了合理的根據。朱熹更是斥唐李翱的滅情論為釋老之說，他說：“情本不是不好底。李翱滅情之論，乃釋老之言。”[32]王陽明則認為“七者俱是人心合有的”。方以智亦如橫渠先生，依“利貞者，性情也”一語肯定情的合理性，他在釋《莊子·達生》篇“達生之情者”時說：“《乾》曰：旁通情也。利貞者，性情也。觀其《鹹》、《恒》、《萃》，而天地萬物之情可見矣。原不說壞情字，隻以中其本然之節而節之。以天地正大之情，節萬物之情，此聖人之情，見乎調矣。”[33]在另一處，方以智更為明白表述為：“情不可縱，亦不可滅，是權衡者，混沌天地之神髓也。”[34]
關於“情”的內容，伊川、朱子以《孟子》“乃若其情”為文本根據，視惻隱等“四端”為情，其他儒者多以“喜怒哀懼愛惡欲”等自然情感和欲求為情，方以智則以具體的、與人的切身利益相關聯的“食色財名”等來說情。他在《東西均》中說：
平懷論之，睡食色財名，有情之五因也。四者與睡一等，而人惡之太過耳。[35]
在《象環寤記》中，他有同樣的說法：
睡食色財名，有情者之五因也。世罪四因，不知與睡等耳，皆必不免者也。簧鼓而捄人者，謂夜能免睡也；海亦免波、路亦免塵乎？天地不能禁而任之，同歸於交、輪；百姓任之而不知，恣其便己，故人倫有禽獸之禍；至人任而忘之，安其愚鈍，正同禽獸之德。好道者方求與禽獸比，而人以禽獸詈人乎？[36]