與儒家從倫理綱常論“和”、道家從天人合一談“和”不同，墨家主要從國家和社會層麵談和，認為和是和諧、協調個人、家庭、國家、社會關係的根本原理、原則，是家庭、社會、國家不分裂的聚合劑。墨家認為，國家和社會動亂、矛盾、禍害、災難、罪惡的原因就在於“不相愛”，如果“兼相愛”且重“兼和”，天下就能協調、和諧而治。《墨子·尚同上》說：“古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作，離散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。至有餘力，不能以相勞；腐朽餘財，不以相分；隱匿良道，不以相教。天下之亂，若禽獸然。”墨子認為，人各是其義，“交相非”，這就必然導致像天下不能兼相愛一樣的惡劣後果。那就容易相互爭鬥攻伐，這就像禽獸一般。《墨子·兼愛》中說：凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。”墨子把與“兼愛”相反的思想和行為稱為“別”。他說：“亂何自起，起不相愛”（《墨子·兼愛上》）；“別之所生，天下之大害也”（《墨子·兼愛下》）。因此，治理天下的正確途徑就是“兼以易別”。墨子堅信，隻要普天之下的人們都遵循“兼愛”，即將愛己之心施之於他人，由此形成人人互敬互愛的和諧社會，就必然會害除利興、國泰民安、天下和平，達到樂園一般的完美境界。這也是墨子借鑒堯舜時代設計出來的大同世界的模型。《墨子·兼愛上》中如下論述道。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。”