“和”是中國傳統儒家的基本精神。春秋戰國之際，正是禮崩樂壞之際，孔子等儒家學派希望通過恢複周禮，以“禮”治理社會，以“禮”規範社會活動中人與人的關係，並維持社會秩序和諧。在儒家看來，之所以要注重“和”，是因為“和也者，天下之達道也”（《禮記·中庸》）。孔子的社會理想的本質就是一個“和”字。他希望社會秩序達到一種和諧的狀態，實現長久的和諧。在儒家思想中，“和”有著豐富的內涵：一是指和諧，即事物或要素之間的一種協調平衡狀態；二是指合作，即人與人之間相互配合的行為；三是指謙和，即為人處世的謙讓和氣的態度。[46]“和”既是人際調和的手段，更是人際和諧的狀態。在建立和諧人際交往及和諧處事哲學方麵，儒家提供了一套完整的指導方案。
（一）以“禮”作為人際交往的基本規範
為實現人際和諧，減少人際衝突與誤解，人們必須先掌握共同的、適宜的社會交往規則或者說社會習俗與道德規範。按照現代的話來講，社會關係想要和諧，關係中的主體必須各按角色規範行事，以滿足對方根據角色規範所形成的期望行事。這樣，孔子承續周禮，由親親而言仁，由尊尊而言義，以“正名分”重新界定君君、臣臣、父父、子子的主從隸屬關係，並建立各項倫理綱常，規範各級各類人的行為標準。孔子認為：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興。”（《論語·子路》）所謂“名”就是周禮規定的每個人的社會位置，所謂“正名”就是強調人的身份地位的差異，規範各色人等的言行等。這樣，儒家所構建的“禮”的實質是人們的行為準則，是一種社會秩序或者行為規範，使社會道德規範得到基本體現。個體的一切社會行為都應當合於禮，即無論是視、聽、言、行都要受禮的約束。孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這正強調了人在日常生活中也要一絲不苟地恪守禮，時刻以禮來約束自己，遠離一切非禮的東西。孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯》）這就是說，過分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過分謹慎，而不約之以禮，就難免流於膽怯懦弱；過分敢做敢為，而不約之以禮，就難免盲動闖禍；過分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹慎、勇敢、直率本來都屬於人的好品德，但孔子認為，如果發揮不當，或不用禮來約束，其結果往往適得其反。