西方人高揚認知理性的價值，其積極意義是十分明顯的。就個體精神而言，對認知理性的自信賦予西方人一種勇於探索的外傾人格特征，他們對一切對象都力求知之而後快，不墨守成規，善於發現問題、提出問題、超越前人，而且也培養嚴密思考、精心推論、一絲不苟的治學精神，這都是極為可貴的。就社會價值觀而言，西方人重認知理性的特征促進了民主與法製的確立，促進了社會的進步與發展。就人與自然的關係而言，認知理性及其導致的探索精神極大地促進了科學技術的發展，使人類對自然奧秘的認識大大深化，對自然的利用也更為有效，同時，自然科學又帶來了經濟的繁榮並間接地推動了社會的進步。從根本上說，這些都應歸功於西方人對認知理性的弘揚。
然而，一種文化的長處往往也正是它的短處。認知理性雖然使西方人在社會與自然領域都取得了有目共睹的偉大成就，但它的局限也是十分清楚的。就個人而言，認知理性賦予人以探索精神和科學態度，卻無法安頓人的心靈，具體說，是無法處理人自身的欲望。人的欲望是沒有止境的，無論認知理性如何有力，對於無限膨脹的欲望來說也是束手無策的，這結果便是因欲望得不到充分滿足而產生的緊張與焦慮。人的認知理性越是顯示其威力，人的欲望也就越大，隨之而來的緊張與焦慮也越是強烈。就人與社會的關係而言，認知理性推動了民主與法製的政治形式的建立，但它卻無法溝通人們的心靈。在嚴密的法律規定下，人人循規蹈矩、照章辦事。在這樣一個井然有序的社會中，作為個體的人卻是孤獨的，別人對他而言是一座牢獄，是一堵牆，人與人的關係過分理性化這種狀況返之於人的心理，便是孤獨感、緊張感、焦慮感，甚至絕望感的產生。西方現代派文學正是將人的這種心態作為主題來表現的。社會也無法安頓人的心靈，反而增加了心靈的痛苦。就人與自然的關係而言，認知理性賦予人以科學知識，給人以認識自然，改造自然的力量。然而自然卻是無限的，當認知理性攻上了—座山峰之後，發現還有一座更高的山峰矗立在後麵。古老的西緒弗斯神話不正是對認知理性這種無奈的最好說明嗎？在默默無語的大自然麵前，人的認知理性總會有疲憊之時，這樣緊張感就產生了。浮士德的探索精神固然值得欽佩，但他們那種深沉的幻滅感不更發人深省嗎？而且，正如恩格斯所說，人類對自然的每一次勝利，都會遭到自然更有力的報複。認知理性對自然的征服，最終卻導致人與自然和諧關係的破壞，在發怒的自然麵前，人有多大力量能與之抗衡呢？