通過以上分析，我們已了解了士人階層對自然的一般態度，以及自然向人呈現的價值意義。士人階層總是有意無意地努力尋求著人與自然的共同點：一方麵借用自然各種固有特性來規範社會秩序、人生理想，另一方麵又賦予自然種種價值屬性。士人與自然的這種雙向關係表現在觀念形態上就是自然概念（即標示自然物存在狀態的概念）漸漸轉化為價值概念（即標示社會意義和人格意義的概念），再由一般價值概念轉化為審美價值範疇的過程。在由自然概念演化而來的審美價值範疇中既含有自然屬性，又含有價值屬性，它集中顯示著人與自然契合為一的意向，它在審美層麵上昭示出人與自然的相通性，體現了士人們以自然現象規範自己審美價值取向的傾向。這一轉換無疑是以“物我為一”的觀念為基礎的，而其過程則一般是經由人物品評而過渡到詩文書畫的評價的。為了弄清這種轉換的具體軌跡以及其中所蘊含的文化意義，我們有必要對一些有代表性的概念略加分析。這些概念是氣、清、遠、風。
“氣”。何為氣？《說文》釋雲：“雲氣也，象形，凡氣之屬皆從氣。”可知這本是一個自然概念，指雲氣這一自然現象。先秦士人賦予這一自然概念以哲學意味，用以指稱世界萬物構成的基本元素。《管子·樞言》雲：“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”[5]《管子·心術下》又說：“氣者身之充也，行者正之義也。”[6]《莊子》也說：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死……故曰通天下一氣耳。”[7]這都是說，氣既是各種客觀存在物的構成元素，又是生物（包括人類）生命之依托。這個概念雖不再是純粹的自然概念而帶有哲學範疇的特點，但並沒有價值意義。而在孟子那裏，氣的含義發生了很大變化，他雖也講“氣，體之充也”，但這個氣已不是指物質元素。他把氣與誌聯係起來，認為“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。”這裏的氣已帶有精神色彩了。接著他又提出“浩然之氣”說，釋雲：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也。配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”（《孟子·公孫醜上》）這樣，氣就從對客觀存在的稱謂轉換為對主體精神的稱謂，由一個自然概念轉換為價值範疇了。後世士人雖仍有以氣來指稱萬物構成元素的，但更多的是指人的精神氣質。後漢王充論氣則調和了其自然屬性與價值屬性。其雲：“……人之善惡，共一元氣，氣有少多，故性有賢愚。”[8]王充此言乃是欲於物質構成元素之氣中尋找人之道德價值的依據，如此則氣兼有自然性與價值性雙重特征。