麥克盧漢在《理解媒介》（1964）裏指出：“機器把自然變成藝術形式。”他指的藝術品，不僅是門廊和客廳裏懸掛的印花圖片。他指認出媒介競爭所產生的一個基本後果：與其說新技術將其先驅技術埋葬了，不如說是將先驅技術推上了一個更高的層次，把它們推向了令人欣賞的地位，雖然我們不再使用它們。
說到自然，我們在前工業時代和它的關係是夥伴關係。人們希望這種關係是合作的。有的時候，這種關係還是報償豐厚的，但是它從來沒有遠離貧瘠和致命的處境。我們撫摩土地，侍弄莊稼，但是收成隻足以維持生存，而不是讓人享受色拉。海洋是航行和覓食的場所，而不是度假的勝地。馬是經商作戰的坐騎，而不是盛裝遊行的道具。後來，我們對自然的駕馭能力逐漸增強，我們憑借技術與自然拉開的距離，也逐漸加大。就是說，機器取代自然，成為與我們相鄰的夥伴。在這個過程中，我們獲得（或者提高）了對自然為欣賞而欣賞的能力。自然之美麗、複雜和奧妙，全都成為藝術課題和宏大的科學理論課題。按照這個思路來理解，科學理論是一種思想藝術（ideational art）。比如我們可以考慮，達爾文進化論和動植物育種的實踐知識之間有何差距，雖然達爾文進化論有一部分是來自於實踐知識的。麥克盧漢認為，卡森（Rachel Carson）1962年出版的《寂靜的春天》（Silent Spring）啟動的生態運動，是人造地球衛星合乎邏輯的結果。1957年，人造衛星第一次把人類送到地球之外的地方（見McLuhan & Powers，1989，pp.97-98；亦見本書第五章）。
上述被取代和容納了的並且已經過時的媒介，除了給藝術提供素材之外，還有一些更深刻的意義。麥克盧漢認為，媒介最重要的影響是隱蔽的。然而，當它們被新媒介從主流的慣用法裝配線上取下來時，麥克盧漢就看見它們進入聚光燈下，溫文爾雅地接受我們的審視和欣賞了。這就是麥克盧漢觀點中的對比的方法，給媒介保全麵子的方法。事實上，舊媒介不一定完全被取代，所以掩蓋它們的麵紗是可以揭開的。因此，麥克盧漢認為，小說的敘事結構，隻有在被電影吸收以後才容易被理解。反過來，電視問世並且把電影當作自己的內容之後，電影的章法成為世界各地大學研究的主題（McLuhan，1964，pp.x，32）（早在20世紀20年代，社會研究新學院就開設了電影批評的課程，但是電影批評成為普遍開設的課程，還要等到50年代和60年代）。在這裏，麥克盧漢的表述似乎不隻一層意思，這些意思好像又互相矛盾。這就是麥克盧漢的典型特征。因為如果說小說成為電影的內容，電影又成為電視的內容，那麽似乎很難說，小說和電影已經過時了，被取代了。但是他所謂取代，實際上是一個非常精細的“取代”觀念。按照他的觀點，媒介被取代時，它未必被完全取代，而是成為一種藝術和內容，或者成為一種藝術或內容。然而當媒介進入巔峰、盛極一時——可以借用黑格爾的話來說，它就成為那個時代的精神。無疑，現在看電影的人比讀小說的人多，比看電視的人多。[1]