我喜歡稱呼麥克盧漢“無形無象之人”為“無形無象之魔鬼”（the devil discarnate），因為它與上帝無處不在的屬性相吻合（而且其性別為中性）。麥克盧漢的出發點是以太化留下的肉體屬性。人在廣播電視和電話上（如今又在網上）時，“他的個人身份意識很弱，他被解除了一切法律和道德義務”（McLuhan，1978）。卡彭特也間接地發表了類似的看法。他略為改變了麥克盧漢的觀點：“電力使我們大家成為天使。”又接著說：“這一天使並非主日學校[1]善惡意義上的天使，而是脫離肉體的精神，可以刹那之間輸送到任何地方的精神。”（1972/1973，p.3）卡彭特做的修正在“善惡意義上”很重要，因為在傳統的柏拉圖、基督教、佛教等的觀點中，肉體是虛弱、墮落、腐朽的，與自由翱翔精神的純潔相對立。然而，空中傳播或網上傳播的精神卻不是這樣純潔的。
電視上的精靈在什麽意義上超越了道德？麥克盧漢看到人格身份的失落和城市中的暴力，認為這是媒介的非道德狀況產生的後果。他說：“電視上所有怪誕的暴力都提醒我們，現實世界中的暴力是由於尋求失落的人格而引起的。”（McLuhan，1978）這是對媒介暴力廣泛假設的一種帶有創意的表述。人們認為，媒介暴力，尤其是電視暴力應該對現實世界中的暴力負責（它對純真的頭腦暗示暴力，或者它使觀者因無力購買廣告產品而感到沮喪，或者兩者兼而有之）。但是，也有證據不支持這個假設，甚至反對這個假設。研究結果無法分清這個爭論：電視是暴力的原因抑或是暴力的反映。加拿大之類社會的電視節目和美國大體相同，但是加拿大的暴力水平（接近英格蘭的低水平）卻比美國低，如此等等（詳見Levinson，1994）。事實上，20世紀90年代後期，紐約市的謀殺罪犯罪率下降到60年代的水平（Butterfield，1997）。可是這段時間的大眾電視節目還是每天晚上都有暴力，比如《謀殺》（Homicide）、《紐約重案組》（NYPD Blue）、《法律與秩序》（Law and Order）等。這就抽掉了另一根大梁，給所謂電視暴力和現實暴力的橋梁來了個釜底抽薪。