哲學人類學的任務是，精確地描述人的一切特殊的專有物、成就和產品，是如何從在以上篇幅中簡短地闡述過的人的存在的根本結構中產生出來的，如語言、良心、工具、武器、正義和非正義的觀念、國家、領導、藝術的創造功能、神話、宗教、科學、曆史性和社會性。在此，我無法討論這些成就。不過，在本書的最後，我們的視線似乎應該轉到結論上來，看看從上述有關人與萬物的原因的形而上的關係之中得出什麽結論。
人能夠表明，就在人通過世界意識和自我意識，通過他自己的心物自然的對象化——精神特有的標記——而成為人的那一刻裏，人也以什麽樣的內在必然性必然把握住一個超世俗的、無限的和絕對的存在最形式化的觀念。這是人的自然從低於自己的存在階段中漸次發展的過程中的最美的果實之一。一旦人把自己——這個過程也屬於人的本質，是人的生成本身的行動——從自然整體中提出來，並把自然變成自己的“對象”，他隨即驚恐地轉向自身並問道：“我自己在哪裏？我的根據是什麽？”人不可能再這樣說：“我是世界的一分子，我處在世界的包圍中。”因為他的精神和人格的現實存在，在空間和時間裏比這個“世界”的存在形式更高級。當他這一轉身時，他仿佛看到了無（Nichts）。在這一眼中，他似乎發現了“絕對的無”的可能性——這個發現驅使他繼續提問：“為什麽存在著一個世界？‘我’到底為什麽及怎樣存在？”必須理解存在於人的意識之間的那個關聯所具有的嚴格的本質必然，上帝在這同時隻是被理解為裝飾了定語“神聖”的“通過自身存在的存在”，而這個存在當然可以披上五顏六色、色彩紛呈的外衣。一個絕對的存在所具有的範圍，無論可以體驗及認識與否，與存在的自我意識和世界意識一樣，在結構上同樣屬於人的本質。洪堡[1]談到語言時說過，因為人隻是靠著語言才存在，因此人不可能“發明”出語言來。那個在自身裏獨立自足的存在，放射著神聖的威嚴，巍然超越一切有限的經驗內容和人的集中存在本身。洪堡的論斷對於這個威嚴的存在的形式上的存在範圍，仍然具有同樣嚴酷的效力。倘若人們把“宗教和形而上學的起源”這幾個詞，不僅理解為用一規定的假設和信仰思想填滿宗教和形而上學的起源這個範圍，而且理解為這個範圍本身的一個起源，那麽這個範圍的起源就與人的生成本身變成一回事了。“世界到底存在著，而不是不存在著”，“人本身存在著，而不是反之不存在著”；人必定是直觀的，必然會發現這個事實，是可能的而非必然的，而且是在人意識到世界和他自己的同一時刻發現的。由此可以看出，認為“我在”（笛卡兒）或“世界在”（托馬斯·馮·阿奎那），先於“有絕對的在”這樣普遍的定理，並且想從前一類存在類型通過推斷達到絕對的範圍，的確完全是一個謬誤。