專題導讀
忠孝是中國傳統文化中極為重要的道德規範。在中國封建社會的倫理綱常中，忠孝不僅是個人“修身之要”，更是社會道德的最高原則，其原因就在於，它的盛衰興廢，直接關係到天下興亡、社稷安危。
“忠”的思想源遠流長。早在《尚書》《左傳》等典籍中，就有“以公滅私”“臨患不忘國”等規範性要求。孔子一以貫之的主張，概言之“忠恕而已”。其後墨家主張“舉公義，辟私怨”，法家強調“無私”“背私”，道家提出“聖人無心，以百姓心為心”。而儒家尤其重視“忠”，提倡“樂以天下，憂以天下”，“致忠為公”，弘揚“天下為公”“公而忘私”的思想，把忠提到至高地位。後來的進步思想家都提倡為民、為國、為天下的公忠精神。
“孝”也是中國傳統文化中十分重要的道德規範，具有特殊的地位和作用。儒家視孝慈為仁、義的根本，“人倫之公理”，認為孝是基於親子之間天然的深厚的愛而為之節文的。父母之於子女的倫理義務，一是要保養，二是要教之以義，使之能成家立業。但儒家更強調孝是子女的基本倫理規範，孝的具體表現就是必養且敬，父母有過失則委婉勸諫，侍奉父母常保持深厚的愛和愉悅的容色；保護好父母的身體，不做無謂的冒險和私鬥；立身揚名，以顯父母；等等。要而言之，一為養體，二為養誌。能做到這些，即為孝子。中國傳統文化強調，親子之愛為仁之本，善推之，即有益於天下之愛。
在我國，家與國總是連在一起的，現代漢語把“國”稱為“國家”，就是明顯的例證。早在兩千多年前，中國儒家的人文理想就已經融入了“家國一體”的觀念。中國傳統文化以家庭為本位，是由於中國社會是一個宗法社會。家國一體，家國同構，在政治、經濟、道德、教育等社會生活的各個方麵都以父家長製的家族為本位，統治者對國家的治理是通過家族來實行的，家族的安定是國家安定的基礎，又因為在一定意義上國家就是擴大了的家族，家齊才能國治。家，是社會的最小細胞；國，是主權政府下的人民實體。國因為有家，才得以國“泰”；家因為有國，才得以民“安”。由此，國家看似很大，實則與每個公民息息相關；家庭看似很小，但始終需要國家的庇護。因此，中國傳統文化認為，國泰則民安，民富則國強。國和家的命運休戚相關，是中華民族漫長演進史中最為深刻的總結。在我國任何一個曆史時期，中華民族始終堅守著“家國一體”的文化脈絡。