“人的本質是一切社會關係的總和”是《提綱》中的一個根本性的命題。它標誌著1845年春，馬克思對人與社會關係的認識所達到的新高度。
在《神聖家族》中，馬克思還把費爾巴哈的人稱為以自然為基礎的現實的人，讚揚他以此為根據完成了對宗教的批判，並擬定了對黑格爾的思辨哲學批判的要點。幾個月以後，在《提綱》中馬克思批判了費爾巴哈從孤立的個體中探求人的本質的觀點，轉而麵向人的社會關係的總和。
所謂人的本質問題，不能簡單歸結為從個體（每個人）中尋求人的共同本性問題。把這個問題局限在個別（具體的人）和一般（作為人的人）的範圍裏，就不能突破人本主義的狹隘眼界。對曆史唯物主義來說，探求人的本質，從根本上說就是研究人和社會的關係問題。
費爾巴哈人本主義曆史觀的局限正在於，他撇開人的社會關係和曆史進程，企圖從孤立的個體中探求人的本質，把人的本質歸結為個體和類的關係問題。盡管費爾巴哈把人看成有血有肉的感性存在物，實際上這種不屬於任何社會，在社會之外的人類個體是不存在的，因而建立在這種個體基礎上的類，以及把個體結合在一起的類本質，當然是非現實的。在費爾巴哈那裏，人類個體、類、類本質都是一些空洞的概念。
在1845年的《提綱》之前，馬克思對人和人的本質的看法同費爾巴哈已經存在分歧。馬克思在《黑格爾法哲學批判》中強調人的社會特質；在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中強調人不是抽象的棲息在世界之外的東西，人就是人的世界，就是國家，就是社會；在《手稿》中把勞動看成人的本質，等等，都是這種分歧的表現。但是，在1845年春之前，在個體和類的矛盾，以及異化表現為人的類本質同人相對立的問題上，馬克思仍然保留有費爾巴哈的影響。