社會的主體性或曆史的主體性問題是當代哲學爭論的中心問題之一。為了全麵而準確地把握唯物主義曆史觀，近年來，我國哲學界對曆史的主體性問題的探討不斷深入，並由此引發出關於曆史創造者的討論。
什麽是曆史主體？在批判唯心主義和一切舊唯物主義的過程中，馬克思提出了現實的人是曆史主體的科學命題。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出：人類曆史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，作為曆史創造者的人，既“是生活在社會、世界和自然界中有眼睛、耳朵等的屬人的自然的主體”，也是“可以被思考和被感知的社會之主體的自為的存在”。
在《神聖家族》中，馬克思認為，“人是全部人類活動和全部人類關係的本質和基礎”，離開了這個基礎就不可能理解現實的曆史。正像人是曆史的人一樣，曆史是人的曆史，離開了人及其活動，我們無法理解曆史，並可能走向唯心主義曆史觀。
在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思進一步指出，一切舊唯物主義陷入唯心史觀的主要原因就是，“隻是從客體的形式”，而“不是從主體的方麵”，即“感性的人的活動”去理解“事物、現實、感性”。
在《德意誌意識形態》中，馬克思認為，從事活動的、進行物質生產的人是人類曆史的前提，是“一切曆史的基本條件”，“隻要描繪出這個能動的生活過程，曆史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死事實的搜集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想像的主體的想像的活動。”[6]
在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思再次指出，“主體是人”，“社會本身，即處於社會關係中的人本身……而作為它的主體出現的隻是個人，不過是處於相互關係中的個人”[7]，人是“勞動的主體”，從而也是“社會聯係的主體”。正像社會本身創造著作為人的人一樣，人也創造著社會曆史。