如果說斯大林對馬克思哲學及其本體論的理解曾被定為一尊，在馬克思主義哲學史上占據統治地位幾十年，那麽，盧卡奇對馬克思哲學及其本體論的理解一開始就引起人們的激烈爭論，仁者見仁、智者見智，風風雨雨幾十年。盧卡奇是馬克思主義者，還是“西方馬克思主義者”，至今仍在爭論之中。實際上，1985年，在盧卡奇誕辰100周年時，當時的匈牙利社會主義工人黨已對他“蓋棺定論”，即“喬治·盧卡奇是20世紀的一位偉大的馬克思列寧主義思想的卓越代表”。我同意這個論斷，並認為作為20世紀最為重要、最有影響的哲學家之一，盧卡奇思想的磨難折射出20世紀馬克思主義哲學史的風雲變幻。
從總體上看，盧卡奇關於馬克思哲學本體論的論述有前期和後期之分。前期的思想集中體現在《曆史和階級意識》中，後期的思想集中體現在《社會存在本體論》中。“本體論是馬克思主義的真正哲學基礎。”[16]無論是《曆史和階級意識》，還是《社會存在本體論》，注意的中心都是馬克思哲學的本體論，但二者對馬克思哲學本體論的理解卻有較大的差別。
在《曆史和階級意識》中，盧卡奇對馬克思哲學本體論的探討有一個顯著特點，那就是否定自然辯證法，把辯證法“限定在曆史和社會的範圍內”，並強調總體性。
按照盧卡奇的觀點，不存在恩格斯所說的自然辯證法，對笛卡爾、康德、黑格爾遺留下來的所有辯證法問題，包括主體與客體、思維與存在、自由與必然的矛盾以及“二律背反”的揚棄，“都把我們引向了曆史”[17]。即使自然也“是一個社會範疇”，“在任何特定的社會發展階段上，無論什麽被認為是自然的，那麽這種自然都是與人有關的，人所涉及的自然無論采取什麽形式。這就是說，自然的形式，自然的內容，自然的範圍和客觀性都是被社會所決定的”，而“不斷去認識自然界是一種社會現象”。[18]這樣，盧卡奇便把自然辯證法從曆史辯證法中排除出去，把馬克思主義辯證法限定在曆史的範圍內，歸結為曆史辯證法。